flarione.ru → صرفه جویی در پول

قانون طلایی اخلاق چرا طلایی است. "قاعده طلایی اخلاق"

نویسنده در پاسخ به این سوال که چرا قاعده اصلی اخلاق را طلایی می نامند؟ داشا کوروتکووابهترین پاسخ این است یک ارزیابی اخلاقی از فعالیت انسان از نقطه نظر انطباق آن با قوانین رفتار پذیرفته شده در جامعه وجود دارد. اعمال یک فرد می تواند اخلاقی (شایسته، نجیب، صحیح) و غیراخلاقی باشد. معیارهایی که بر اساس آن چنین تقسیم بندی رخ می دهد، معیارهای اخلاقی نامیده می شود. اخلاق متنوع است، می توان آن را تجربه حکمت دنیوی، وفای به عهد الهی، ابزاری برای حفظ نظم در جامعه، صداقت در روابط بین مردم، بالاترین معنای زندگی انسان، به عنوان صدای درونی دانست. وجدان، و حتی به عنوان الزامات منسوخ شده که مانع از این می شود که شخص خودش باشد.
اساس اخلاق وجدان (احساس اخلاقی است که به شخص اجازه می دهد اعمال و اعمال خود را از منظر خیر و شر تعیین کند) و وظیفه (فرمان اخلاقی، آمادگی برای عمل مطابق با تصور خود از آن) است. رفتار صحیح).
اکثر مردم جهان در حال حاضر برخی از صفات مشترک رفتار اخلاقی دارند: بی خودی، شجاعت، راستگویی، حیا، انسان دوستی، خردمندی، و غیره. ویژگی هایی که باعث سرزنش بسیاری از مردم (رذایل) می شود، حماقت، خودخواهی، بطالت، چاپلوسی و غیره است.
مقوله‌های اصلی اخلاق، ایده‌های خوب و بد هستند. اینها کلی ترین مفاهیمی هستند که به ما امکان می دهند اعمال و اعمال افراد را ارزیابی کنیم. نیکی ارزش اصلی انسان، زیارتگاه اخلاقی اوست. خوبی در مقابل بدی است.
هر یک از ما راه فضیلت یا رذیلت را انتخاب می کنیم، اما در قبال مسیر انتخاب شده از مسئولیت مبرا نیستیم.
الزامات و دستورالعمل های اخلاقی پذیرفته شده عمومی برای اعمال اخلاقی یک انسان جهانی را تشکیل می دهد آگاهی اخلاقی. آنها هستند که الزامات آرمان اخلاقی را به عنوان بالاترین هدف اخلاقی بیان می کنند (" قانون طلایی"اخلاق). از زمان های قدیم تا به امروز، "قاعده طلایی" اخلاق به طور مداوم تغییر کرده است، اما همیشه ایده های آزادی و برابری مردم، عزت نفس و کرامت هر فرد را حفظ کرده است. در نمای کلیاین قاعده را می‌توان به صورت زیر بیان کرد: «با دیگران چنان کن که دوست داری با تو بکنند».
ویژگی اخلاق این است که مبتنی بر ارزش ها است - ترجیحات افراد بر اساس اهداف و آرمان های آنها. در مرکز ارزش‌های اخلاقی، ایده خوب است (شکل نهایی خیر، وضعیت توافق کامل شخص با واقعیت و خودش). از اینجا می آید: مهربانی، سخاوت، شفقت، مراقبت از همسایه، سخاوت، صداقت، آرامش، امید و... همه این ارزش ها را می توان فضیلت نامید. با آنها مخالفت می شود - نفرت، حسادت، غرور، بی اعتدالی، خودخواهی، طمع و غیره.

پاسخ از 22 پاسخ[گورو]

سلام! در اینجا گزیده ای از موضوعات با پاسخ به سؤال شما آمده است: چرا قانون اصلی اخلاق طلایی نامیده می شود؟

پاسخ از اوسوکور[تازه کار]
آی، ای، ای داشکا*))

پاسخ از الکسی کولسنیکوف[تازه کار]
قانون اصلی اخلاق: کاری را که برای خود نمی خواهید با مردم انجام نده.
آنها به آن طلایی می گویند، زیرا اگر شخصی آن را بیشتر به خاطر بیاورد و خود را به جای کسی که می خواهد توهین کند قرار دهد، شاید به دیگری توهین نکند، زیرا نمی خواهد توهین شود)

پاسخ از شورون[تازه کار]
یک ارزیابی اخلاقی از فعالیت انسان از نقطه نظر انطباق آن با قوانین رفتار پذیرفته شده در جامعه وجود دارد. اعمال یک فرد می تواند اخلاقی (شایسته، نجیب، صحیح) و غیراخلاقی باشد. معیارهایی که بر اساس آن چنین تقسیم بندی رخ می دهد، معیارهای اخلاقی نامیده می شود. اخلاق متنوع است، می توان آن را تجربه حکمت دنیوی، وفای به عهد الهی، ابزاری برای حفظ نظم در جامعه، صداقت در روابط بین مردم، بالاترین معنای زندگی انسان، به عنوان صدای درونی دانست. وجدان، و حتی به عنوان الزامات منسوخ شده که مانع از آن می شود که شخص خودش باشد.
اساس اخلاق وجدان (احساس اخلاقی که به شخص اجازه می دهد اعمال و اعمال خود را از منظر خیر و شر تعیین کند) و وظیفه (امر اخلاقی، آمادگی برای عمل مطابق با ایده خود است) است. رفتار صحیح).
اکثر مردم جهان در حال حاضر برخی از صفات مشترک رفتار اخلاقی دارند: بی خودی، شجاعت، راستگویی، حیا، انسان دوستی، خردمندی، و غیره. ویژگی هایی که باعث سرزنش بسیاری از مردم (رذایل) می شود، حماقت، خودخواهی، بطالت، چاپلوسی و غیره است.
مقوله‌های اصلی اخلاق، عقاید درباره خیر و شر هستند. این بیشترین است مفاهیم کلی، که به شما امکان می دهد اعمال و اقدامات افراد را ارزیابی کنید. نیکی ارزش اصلی انسان، زیارتگاه اخلاقی اوست. خوبی در مقابل بدی است.
هر یک از ما راه فضیلت یا رذیلت را انتخاب می کنیم، اما در قبال مسیر انتخاب شده از مسئولیت مبرا نیستیم.
الزامات و رهنمودهای اخلاقی پذیرفته شده عمومی برای اعمال اخلاقی، چیزی را تشکیل می دهد که در آگاهی اخلاقی جهانی است. آنها هستند که الزامات آرمان اخلاقی را به عنوان بالاترین هدف اخلاقی ("قاعده طلایی" اخلاق) بیان می کنند. از زمان های قدیم تا به امروز، "قاعده طلایی" اخلاق به طور مداوم تغییر کرده است، اما همیشه ایده های آزادی و برابری مردم، عزت نفس و کرامت هر فرد را حفظ کرده است. به طور کلی می توان این قاعده را به صورت زیر بیان کرد: «با دیگران چنان کن که دوست داری با تو بکنند».
ویژگی اخلاق این است که مبتنی بر ارزش ها است - ترجیحات افراد بر اساس اهداف و آرمان های آنها. در مرکز ارزش‌های اخلاقی، ایده خوب است (شکل نهایی خیر، وضعیت توافق کامل شخص با واقعیت و خودش). از اینجا می آید: مهربانی، سخاوت، شفقت، مراقبت از همسایه، سخاوت، صداقت، آرامش، امید و... همه این ارزش ها را می توان فضیلت نامید. با آنها مخالفت می شود - نفرت، حسادت، غرور، بی اعتدالی، خودخواهی، طمع و غیره.

موضوع "قاعده طلایی اخلاق."

اساسی

مفاهیم

روش شناسی، انواع

کار می کند

روش ها و اشکال کنترل، بازتاب

قانون طلایی اخلاق قضاوت نکردن

مکالمه، خواندن نظر، تاریخ شفاهی در مورد موضوع، وظایف خلاقانه، مشارکت در گفتگوی آموزشی، کار با مطالب گویا.

«قاعده طلایی اخلاق» را نام ببرید.

چرا "طلایی" است؟

قوانین خود را تدوین کنید

معلم:سلام!

امروز در این درس با میراث معنوی بزرگی آشنا می شوید که قرن هاست که نسلی از هموطنان ما به نسل دیگر منتقل کرده اند. شما با آرمان های اخلاقی و معیارهای اخلاقی اجداد ما آشنا خواهید شد.
اکنون تیم ها باید دانش خود را در مورد موضوع آزمایش کنند و در 4 ایستگاه به سرعت و بدون خطا در آزمون ها بگذرانند. پس از تکمیل کار در هر ایستگاه، تیم بخشی از رمز عبور را دریافت می کند. با جمع کردن رمز عبور، تیم این فرصت را دارد که قانون اصلی اخلاق مسیحی را بیاموزد.

کاپیتان ها "برگ های مسیر" را دریافت می کنند! ()

به دستور من مسیرمان را شروع می کنیم. یک بار! دو! سه!

II. کار عملیدر ایستگاه ها

ایستگاه 1 "اخلاق".

تست (انتخاب پاسخ صحیح)

1: عمل شخص را که می توان اخلاقی نامید انتخاب کنید:

الف) به ناراحتی ها و ناراحتی های دیگران توجه نکنید.

ب) به افرادی که به آن نیاز دارند کمک کنید.

ج) به امید دریافت پاداش به مردم کمک کنید.

2. اگر یکی از دوستان شما غیبت می کند، پس باید:

الف) محکوم کنندگان را محکوم کنید.

ب) به بچه ها بگویید که قضاوت دیگران خوب نیست، مکالمه را به موضوع دیگری منتقل کنید.

ج) در بحث کاستی های دیگران شرکت کنید.

3. جمله را تمام کن برای اینکه مردم ما را دوست داشته باشند، باید...

الف) چاپلوسی آنها.

ب) محبت را طلب کن.

ج) آنها را دوست داشته باشید.

4. جمله را تمام کن آدم مهربانمی توان تماس گرفت اگر:

الف) کارهای خوبی می کند تا محبوب شود;

ب) نیکی می کند تا در مقابل آن ثواب بگیرد;

ج) به دستور قلبش نیکی می کند.

5. چه کسی به افکار و اعمال بد یک فرد اشاره می کند؟

الف) پلیس

ب) رفقا.

ب) وجدان.

6. جمله را تمام کن انسان با اخلاق کمک می کند ...

الف) کسانی که او را یاری کردند;

ب) برای کسانی که می توانند هزینه کمک ارائه شده را پرداخت کنند:

ج) به کسانی که نیاز به کمک دارند، حتی اگر به شما آسیبی برسانند.

آفرین! در برگه مسیر علامت گذاری کنید. تحویل یک قطعه رمز عبور

نتیجه گیری. ما یاد گرفتیم که یک فرد با اخلاق می تواند:

الف) به افرادی که به آن نیاز دارند کمک کنید، حتی اگر به شما آسیبی برسانند.

ب) قضاوت نکنید

ب) عشق.

ما متوجه شدیم که منظورمان از مفهوم اخلاق یا اخلاق چیست.

ایستگاه 2 اخلاق مسیحی

و حالا باید به این سوال پاسخ دهیم:

اخلاق مسیحی چیست؟ فرقش با چیه اخلاق سکولار?

-چگونه از خود در برابر قضاوت دیگران محافظت کنیم؟

جدول کلمات متقاطع را حل کنید و خواهید فهمید که عیسی مسیح به شاگردانش چه چیزی را دستور داده است تا از سایر افراد متمایز شوند.

1. چیزی که باید مورد تقبیح و نفرت قرار گیرد. (شر)

2. کسانی که مسئول بدی های روی زمین هستند. (افراد)

3. آنچه خداوند به مرد گفته است که از چشم خود بیرون بیاورد تا ببیند چگونه می توان آن را از چشم برادرش بیرون آورد. (ورود)

4. تمایز بین ارزیابی یک عمل و ارزیابی خود شخص. (عدم قضاوت)

5-کسی که در هر شرایطی نیاز به دوست داشته شدن دارد. (انسان)

6. کاری که نباید انجام دهید تا مورد قضاوت قرار نگیرید. (قاضی)

عشق. نتیجه گیری خود را در برگه مسیر ثبت کنید. تحویل یک قطعه رمز عبور.

عشق مسیحی چه ویژگی خاصی دارد؟ این جزوه به شما در پاسخ به این سوال کمک می کند. آن را باز کنید. بیایید اولین نامه به قرنتیان رسول مقدس پولس، فصل 13 را بخوانیم

عشق صبور است، مهربان است، عشق حسادت نمی‌کند، عشق مغرور نیست، مغرور نیست، گستاخ نیست، به دنبال خود نیست، عصبانی نمی‌شود، بد نمی‌اندیشد، از ناحق خوشحال نمی‌شود، اما به حق شادی می‌کند. ; همه چیز را می پوشاند، همه چیز را باور دارد، به همه چیز امیدوار است، همه چیز را تحمل می کند.

ایستگاه 3 تمثیل. (فیلم)

پیر شاگردان را به داخل سرما هدایت کرد و بی صدا در مقابل آنها ایستاد.
پنج دقیقه گذشت، ده... بزرگ به سکوت ادامه داد.
شاگردان به خود لرزیدند، از پا به آن پا رفتند و به پیر نگاه کردند.
او ساکت ماند. از سرما کبود شدند، به خود لرزیدند و بالاخره وقتی صبرشان به مرز رسید، بزرگ صحبت کرد.
گفت: «سرد شدی چون جدا ایستاده ای.
نزدیک تر شوید تا گرمای خود را به یکدیگر بدهید.
این جوهر عشق مسیحی است.»

بحث: اساس عشق مسیحی چیست؟

الف) مهربانی

ب ) عشق به همسایه

ب) شفقت

نتیجه گیری خود را در برگه مسیر ثبت کنید. تحویل یک قطعه رمز عبور.

و درخواست زیاد بیهوده است،
من واقعا فقط به یک چیز نیاز دارم.
از خدا عشق می خواهم
بدون توجه به نیازهای دیگران.

ورا سرگیونا کوشنیر

نتیجه: محتوای اصلی تعلیم مسیحی با کلمات شریعت بیان می شود:

"همسایه خود را مانند خود دوست بدار"

قانون طلایی اخلاق را نام ببرید. چرا "طلایی" است؟

چگونه از خود در برابر قضاوت دیگران محافظت کنیم؟ قوانین خود را تدوین کنید.

ایستگاه 4 شناخت

نتیجه گیری خود را در برگه مسیر ثبت کنید. تحویل یک قطعه رمز عبور

III. جمع بندی

1 رمز عبور را با توضیح معنای آن کنار هم قرار دهید (قاعده طلایی اخلاق مسیحی)
در برگه مسیر علامت گذاری کنید. رهبران گروه قانون طلایی اخلاق را می خوانند.
"پس در هر کاری که می خواهید مردم با شما انجام دهند، با آنها چنین کنید" (متی 7:12).

آفرین!

D.Z نمونه هایی از رحمت و شفقت را از زندگی خود و عزیزانتان بیان کنید.

"بنابراین، در همه چیز مانند مردم اینطور عمل کردند

همین کار را با آنها انجام دهید" می خواهم با تو باشم

در قلب روابط یک فرد با افراد دیگر، با جامعه به عنوان یک کل، قانون طلایی رفتار نهفته است: «آنچه را که نمی‌خواهی با تو انجام دهند با دیگران انجام نده» (فرمول منفی) و «انجام کن». به دیگران همانطور که دوست داری با تو بکنند» (جملات مثبت). هر کسی که قانون طلایی رفتار را زیر پا بگذارد نمی تواند روی مهربانی با او حساب کند. در بهترین سناریواو مورد توجه قرار نخواهد گرفت؛ در بدترین حالت، آنها با او بر اساس اصل "چشم در برابر چشم، دندان در برابر دندان" رفتار خواهند کرد.

قانون طلایی از زمان های بسیار قدیم برای مردم شناخته شده است. در یکی از قدیمی ترین آثار مکتوب - افسانه بابلی باستانی در مورد آکیهارا ذکر شده است. برای کنفوسیوس (قرن VI-V قبل از میلاد) اساس رفتار است. در هند باستان "Mahabharata" (قرن 5 قبل از میلاد) به عنوان هنجار هنجارها ظاهر می شود.
قانون طلایی به دو نفر از هفت حکیم یونانی - پیتاکوس و تالس - نسبت داده می شود. می توان آن را در ادیسه هومر، در تاریخ هرودوت و در کتاب مقدس یافت. در دومی حداقل سه بار ذکر شده است: در کتاب توبیت (4.15)، در انجیل لوقا (6.31) و در انجیل متی (7.12). به اصطلاح احکام کتاب مقدس - نکشید، دزدی نکنید، زنا نکنید و غیره. - چیزی بیش از عبارات خصوصی و کوتاه شده قانون طلایی. همین امر را می توان در مورد فرمان "همسایه خود را مانند خود دوست بدار" (لاویان 19:18. انجیل متی 22:39).
در دوران مدرن، تی هابز، دی. لاک، اچ. توماسیوس، آی جی. هردر در مورد قانون طلایی ...
در کانت، قاعده طلایی تحت نام امر مقوله ای ظاهر می شود. او از یک سو آن را (البته به شکلی دگرگون شده) به اهمیت اصل اصلی رفتار انسانی رساند، از سوی دیگر آن را تحقیر کرد و صورت بندی های پذیرفته شده آن را پیش پا افتاده و محدود خواند. امر قطعی، قاعده طلایی است که در روح سخت‌گیری و دین‌شناسی (اخلاق وظیفه) دگرگون شده است: «به گونه‌ای عمل کنید که حداکثر عمل شما به یک قانون جهانی تبدیل شود». کانت با تنظیم مجدد قاعده در قالب یک امر مقوله ای، آن را تا حد زیادی از چیزی که آن را طلایی می کند، یعنی جزء منفرد، محروم کرد و بدین وسیله میزان، یعنی . انحراف ترازو به نفع مافوق فردی، کلی و جهانی. (این نام واقعاً وحشتناک است: امری و حتی قطعی! یک امر امری، یک ایجاب، یک الزام، یک دستور، یک قانون است! فقط یک ضرورت آهنین است و نه یک قطره شانس. فقط باید و نه یک قطره اراده.)
درک سطحی کانت از قانون طلایی، به ویژه در این واقعیت آشکار می شود که او اساس وظیفه را در آن نمی بیند، با این استدلال که ظاهراً وظایفی را در رابطه با دیگران تنظیم نمی کند. آیا قانون طلایی مثلاً نشان دهنده بدهی به والدین نیست؟ آیا نمی‌گوید اگر می‌خواهید فرزندانتان با شما رفتار مناسبی داشته باشند، پس خودتان نیز باید به همان شیوه مناسب با والدینتان رفتار کنید؟ یا: اگر می خواهی پدر و مادرت با تو خوب رفتار کنند، خودت باید با آنها خوب رفتار کنی. و غیره این درک از قانون طلایی توسط کانت به دلیل تمرکز او بر فرافرد است. در دستور قاطع او، اساس تکلیف قانون جهانی است. با این کار کانت جامعه را بالاتر از فرد قرار می دهد. قانون طلایی به شخص خاصی به عنوان مبنای بدهی اشاره می کند. و این عادلانه است، زیرا هیچ پایه ای قوی تر از یک شخص برای خود وجود ندارد. وظیفه شامل شناخت خود و دیگران است. شخص چه کسی را بهتر می شناسد: خود یا دیگران؟ البته خودم وظیفه مستلزم احترام و مراقبت است. یک شخص بیشتر به چه کسی احترام می گذارد و بیشتر به او اهمیت می دهد: خود یا دیگران؟ البته در مورد خودم طبیعی است. اساس بدهی در برخی ارتفاعات ماورایی نیست، بلکه در یک فرد زنده خاص با تمام محاسن و معایبش است. خود کانت، در همبستگی با فرمان کتاب مقدس مبنی بر دوست داشتن همسایه مانند خود، تأکید کرد که شخصی که خود را دوست ندارد، نمی تواند دیگری را دوست داشته باشد، زیرا چنین شخصی می تواند نفرت خود از دیگری را با انکار خود به صورت فریسایی توجیه کند.
در فلسفه روسی، V.S. Solovyov در مورد مشکلات مرتبط با قانون طلایی نوشت. او به پیروی از شوپنهاور، اهمیت عواطف و روان را به عنوان مبنای فردی-صمیمی قانون طلایی به طور متقاعدکننده ای نشان داد. اگر مردم به طور ناخودآگاه توسط این قانون هدایت شوند، این امر تا حد زیادی به دلیل احساس وجدان و شفقت است. وجدان مسئول اصلی اجرای مولفه منفی قانون طلایی است. شفقت مثبت است. وجدان می گوید: آنچه را که برای خود نمی خواهی با دیگران انجام نده. صدمه نزن شفقت به ما دستور می دهد که به کسانی که رنج می برند کمک کنیم، با آنها همانطور رفتار کنیم که دوست دارید در شرایط مشابه با شما رفتار کنند.
«مکانیسم‌های» روان‌شناختی صمیمی که قانون طلایی را اجرا می‌کنند، نشان می‌دهند که این به هیچ وجه نوعی هنجار بی‌روح انتزاعی نیست، که عمیقا فردی، روان‌شناختی است، نه تنها «آنتن» در قالب سنت، یک قانون پذیرفته‌شده عمومی دارد. رفتار، بلکه «زمین دار» است، ریشه در اعماق طبیعت انسان دارد.
با این حال، V.S Soloviev بیش از حد تحت تأثیر قانون طلایی قرار گرفت. دومی نه تنها بر اساس احساس ترحم و شفقت، بلکه بر احساسات عشق، لذت و صرفاً کنجکاوی، علاقه (از فردی به فرد دیگر) استوار است. علاوه بر این، او قانون طلایی را اصل نوع دوستی نامید و به نظر می رسد که این کاملاً درست نیست. کلمه «نوع دوستی» از alter, other آمده است و در اصل دلالت بر دیگری، طبیعتاً تأکید بر دیگری است. نوع دوستی ایثار، از خودگذشتگی است. در قانون طلایی، تأکید بر نفس، بر شخص معین است. از این گذشته ، قانون طلایی از او "رقص" می کند ، مانند اجاق گاز. دومی «از خود به سوی دیگری روی نمی‌گرداند»، بلکه «سعی می‌کند» مواضع خود و دیگری را هماهنگ کند، مخرج مشترک، معیاری مشترک بین آنها بیابد. قانون طلایی یک معیار، یک هنجار است، زیرا تعادل خاصی از منافع را برقرار می کند.
قانون طلایی این است اصل اصلیخوابگاه انسانی

در فرم مثبتقانون می گوید:
با دیگران همان طوری رفتار کن که دوست داری با تو بکنند.
در منفی:
کاری را که دوست ندارید با شما انجام دهند با دیگران انجام نده.
قانون طلایی ایده ای جامع و متمرکز از اخلاق ارائه می دهد و نکته اصلی را در آن نشان می دهد: رفتار با دیگران مانند خود. معیار انسانیت را در یک فرد ایجاد می کند، ثابت می کند، تعیین می کند، افراد را از نظر اخلاقی یکسان می کند و آنها را به یکدیگر تشبیه می کند.
همسان سازی اخلاقی یک رویه کمی است، یکسان سازی اخلاقی یک رویه کیفی است. با هم ما یک فرآیند اندازه گیری داریم: قانون طلایی فرد را دعوت می کند تا اعمال خود را با اعمال دیگران بسنجد، اعمال دیگران را با معیار خود و برعکس، اعمال خود را با معیار دیگران بسنجد. در یک کلام، نشان می دهد که معیار کلی اعمال خود و دیگران را بیابید و مطابق با این معیار کلی عمل کنید.
قاعده طلایی در شکل منفی خود، حداقل نوار را برای نگرش اخلاقی یک فرد نسبت به دیگران تعیین می کند، از انجام بدی منع می کند، به عبارت دیگر، حداقل الزامات اخلاقی را برای رفتار انسانی تعیین می کند.
در شکل مثبت خود، بالاترین استاندارد ممکن را برای نگرش اخلاقی فرد نسبت به افراد دیگر تعیین می کند، نیکی، اعمال خوب را تشویق می کند، به عبارت دیگر، حداکثر الزامات اخلاقی را برای رفتار انسانی تعیین می کند.
بنابراین، قاعده طلایی طیف وسیعی از اعمال اخلاقی را در بر می گیرد و به عنوان مبنایی برای تشخیص و تعریف مقوله های اخلاقی خیر و شر عمل می کند.
در رابطه با مقوله بدهی نیز همین کار را انجام می دهد. بیایید از این منظر به این قانون نگاه کنیم که چگونه اعمال خود و دیگران را مقایسه می کند. در شالوده این متناسب، i.e. در ابتدا موارد زیر نهفته است. مردم، جامعه به من زندگی داد، از من یک انسان ساخت (تغذیه، پوشاک، کفش پوشیدن، بزرگ شد، تحصیل کرد، و غیره)، یعنی. آنها با من کم و بیش خوب رفتار کردند، همان طور که من دوست دارم دیگران با من رفتار کنند. بر این اساس، من با آنها (والدین، مردم، جامعه) عمل می کنم یا باید عمل کنم، در یک مورد خاص، باید به آنها جبران کنم، یعنی. با رفتارم نباید کیفیت و کمیت زندگی (که به من و دیگران داده می شود) بدتر یا کاهش دهم، همچنین تا آنجا که ممکن است باید مراقب بهبود و افزایش کمیت و کیفیت زندگی (من و دیگران، جامعه به عنوان یک کل). این درک کلی از وظیفه است. بسته به اینکه منظور ما از «دیگران» باشد، طبیعتاً به انواع خاصی تقسیم می‌شود. اگر «دیگران» والدین هستند، پس این وظیفه نسبت به والدین است. اگر «دیگران» یک قوم، یک ملت هستند، پس این وظیفه در قبال میهن است، اگر «دیگران» همه انسانیت هستند، پس این وظیفه در قبال انسانیت است.
انجام یک وظیفه توسط افراد خاص به همان اندازه برای سلامت جامعه اهمیت دارد که ارضای یک نیاز برای سلامتی یک فرد.
اگر اخلاق روابط مردم را تنظیم می کند، سلامت جامعه را در چارچوب هنجار بهینه و انحرافات فوری از آن (آگاهی به وظیفه و انجام آن) تضمین می کند، قانون روابط افراد را تنظیم می کند، سلامت جامعه را در معنای وسیع تر تضمین می کند - پیشگیری. پیشگیری یا درمان انحرافات پاتولوژیک از سلامت طبیعی که بزهکاری و/یا جرم نامیده می شود. آن چه بیماری ها برای زندگی و سلامت یک فرد است، بزهکاری و جنایت برای زندگی و سلامت جامعه نیز همین طور است. وقتی در جامعه ای جرم و جنایت زیاد باشد، جامعه به معنای حقوقی آن جامعه بیمار است. در مورد سلامت جامعه از لحاظ اخلاقی هم کمتر می توان گفت.
قاعده طلایی بین سلامت زندگی یک فرد و زندگی و سلامت جامعه ارتباط برقرار می کند. بیان می کند که حیات و سلامت جامعه مبتنی بر زندگی و سلامت افراد است، اخلاق به خودی خود ارزشمند نیست، بلکه ریشه در زندگی و سلامت یک فرد خاص دارد و به اصطلاح طبیعی است. ادامه این زندگی و سلامتی سلامت اخلاقی از یک سو بخشی از سلامت جامعه یا مجموعه ای از افراد (تیم، خانواده...) و از سوی دیگر جزء لاینفک سلامت فردی فرد است. حق نیز به خودی خود ارزشی ندارد. این امتداد طبیعی اخلاق است. در اصل، مانند اخلاق، بر قانون طلایی استوار است. هابز در این باره نوشت (نگاه کنید به بالا، ص 366 - "لیبرالیسم"). قاعده سیاسی و حقوقی قدیمی در مورد همین موضوع صحبت می کند: "هر کس فقط موظف است از قانونی که خود رضایت خود را به آن رضایت داده است." این قانون ممکن است تا حدودی قاطعانه باشد، اما اساساً درست است، زیرا بر اساس قانون طلایی است. در عمیق ترین مفهوم، قانون، تکرار می کنم، پذیرش متقابل و محدودیت متقابل آزادی است. از فرض متقابل آزادی، حقوق بشر مختلفی سرچشمه می‌گیرد. از محدودیت متقابل آزادی، مسئولیت‌های انسانی کم‌تر متنوع نیست.
قاعده طلایی نیز این خاصیت را دارد که خودکفا، دایره ای و برای خود مبنایی دارد. به ویژه «من می‌خواهم» و «نیاز»، تصادفی بودن «می‌خواهم» و ضرورت «نیاز» را به هم مرتبط می‌کند. این ارتباط در نهایت منجر به چیزی می شود که من آن را آزادی می نامم. قانون طلایی فرمول آزادی است. با ترکیب در قانون طلایی، "من می خواهم" و "من باید" به طور متقابل اجازه می دهند و یکدیگر را محدود می کنند، اندازه گیری می کنند، یکدیگر را تعدیل می کنند.
قاعده طلایی با ترکیب «خواستن» و «نیاز» معضل اخلاق خوشبختی و اخلاق وظیفه را نیز برطرف می کند. از شخص فقط آنچه را که خودش در رابطه با خودش می خواهد می خواهد. بی جهت نیست که این قانون طلایی نامیده می شود.
بازیگران منفی عجیب آن «قاعده» است که با کلمات معروف «چشم در برابر چشم» بیان می شود. دندان در برابر دندان»، «انتقام از آن من است و من جبران می‌کنم»، در ضرب المثل‌هایی مانند «آنچه می‌آید می‌آید» و غیره. منظور از «قاعده» این است که اگر به شما بدی کردند، حق دارید یا باید به همان سکه بازپرداخت کنید. این «قاعده» ظاهراً شبیه به قانون طلایی است، اما در اصل ضد آن است. زمانی کار می کند که قانون طلایی کار نمی کند (شکسته شود). چقدر برای آن مخرب است روابط انسانی، را می توان در مثال انتقام دید (اگر به من بدی کردی پس من به تو بدی می کنم). خصومت خونی به ویژه ویرانگر بود و گاهی منجر به نابودی کل قبیله ها می شد.
ممکن است بپرسند: اگر قانون طلایی اینقدر خوب است، پس چرا مردم آن را زیر پا می گذارند، چرا بد می کنند، به وظیفه خود عمل نمی کنند؟ وضعیت در اینجا تقریباً مانند وضعیت سلامت و بیماری است. این دومی ها اصلاً سلامتی را بی ارزش نمی کنند. برعکس، یک فرد بیمار تلاش می کند تا دوباره سالم شود. قانون طلایی هم همینطور است. زیر پا گذاشتن یک قانون آن را باطل نمی کند. در تراز کلی اعمال انسان، قطعاً اعمال مبتنی بر آن بیشتر از اعمالی است که آن را نقض می کند. در غیر این صورت با جامعه ای بیمار و رو به مرگ روبرو خواهیم بود.
-------
قانون طلایی آنقدر که در نگاه اول به نظر می رسد ابتدایی و بدیهی نیست. برای اینکه بتواند کار کند، حداقل دو شرط باید رعایت شود:

الف). خود شخص باید عادی، سالم باشد، یا اگر به نحوی ناسالم و نابهنجار است، هنگام تعیین نگرش خود نسبت به شخص دیگر (افراد دیگر) باید این ناسالم بودن و نابهنجاری را در نظر بگیرد. نگرش نسبت به دیگری (دیگران) ادامه نگرش نسبت به خود است. اگر یک فرد سیگاری، الکلی، معتاد به مواد مخدر خود را خراب کند، سلامتی خود را خراب کند، پس منع مصرف دارد که طبق قانون طلایی عمل کند (البته نه به طور کلی، بلکه از یک جنبه خاص: سیگار کشیدن، نوشیدن الکل، مصرف مواد مخدر). علاوه بر این، اگر برای معتادان به الکل و مواد مخدر چنین منع مصرفی کاملاً وجود دارد، البته برای یک فرد سیگاری می توان رفتار خود را نسبت به دیگران تنظیم کرد. یک فرد سیگاری ممکن است از مضرات سیگار آگاهی داشته باشد و مطابق با این آگاهی، آسیبی که به دیگران وارد می کند را به حداقل برساند (مثلاً سعی کنید در حضور دیگران سیگار نکشید - اگرچه در یک شهر پرجمعیت این تقریباً غیرممکن است). .
ب). انسان باید بتواند از نظر ذهنی خود را به جای دیگران بگذارد و در نتیجه رفتار خود را اصلاح کند. این یک روش آسان نیست. خیلی اوقات، افراد نه از روی نیت بد، بلکه به دلیل بی فکری، به ویژه به دلیل ناتوانی در قرار دادن ذهنی خود به جای دیگران در یک موقعیت خاص، به دیگران آسیب می رسانند. به عنوان مثال، یک فرد سیگاری با علم به این که سیگار مضر است، همچنان سیگار می کشد و نه تنها به خود، بلکه به اطرافیانش نیز رحم نمی کند. چرا این اتفاق می افتد؟ زیرا برای یک فرد سیگاری، لذت سیگار بر آگاهی از ضرر این سیگار بیشتر است. سیگار کشیدن در حضور افراد غیر سیگاری، او فکر نمی کند (یا این فکر را از خود دور می کند) که افراد غیر سیگاری اصلاً از سیگار کشیدن او لذت نمی برند، بلکه برعکس، رنج می برند. فرد سیگاری خود را جای دیگران (غیر سیگاری ها) نمی گذاشت. وگرنه به جای لذت، فقط رنج را تجربه می کرد. آنها ممکن است بگویند که این وضعیت با یک فرد سیگاری بیشتر از بی فکری او صحبت نمی کند، بلکه از سنگدلی، بی وجدان بودن، عدم تمایل او به قرار دادن خود به جای دیگری صحبت می کند. البته ممکن است همه این لحظات غیر قابل تامل وجود داشته باشد. اما این همان چیزی است که سر بر روی شانه های شما گذاشته اید تا به عواقب سنگدلی و بی وجدان خود تا انتها فکر کنید. اگر سیگاری به طور کامل به آن فکر کرده باشد، یعنی. اگر او تا آخر به رفتار خود فکر می کرد، می دید که لذتی که از سیگار می کشد به هیچ وجه با آسیبی که دیگر برای سلامتی خود ندارد، بلکه برای خودش به عنوان یک فرد، به عنوان یک شخص قابل مقایسه نیست. . فرض کنید در حضور معشوق غیرسیگاری خود، نامزد، سیگار می کشد. با این کار او با وجود تمام عشقش، تمایلش به ازدواج با او را نشان می دهد. معمولاً یک دختر-زن چنین بی توجهی را به خوبی احساس می کند و دیر یا زود لطف خود را از او سلب می کند. در صورتی که یک فرد سیگاری به خود اجازه دهد در حضور دوست، خویشاوند، سیگار بکشد، همین وضعیت پیش می‌آید. فرد مناسبو غیره آسیبی که یک فرد سیگاری در مواقعی که در مکان های عمومی و در حضور غریبه ها سیگار می کشد به خود آسیبی بسیار کمتر آشکار است. (چقدر نویسنده این سطور که خود یک فرد غیر سیگاری است، به این واقعیت که شخصی که جلوتر از او در خیابان است سیگار می کشد و نمی فهمد که با کشیدن سیگار او کسانی را که پشت سر او راه می روند مجبور به سیگار کشیدن غیرفعال می کند نفرین می کند). در چنین مواردی، سیگاری، به عنوان یک قاعده، رد مستقیم دریافت نمی کند، یعنی. بومرنگ مستقیم در اینجا کار نمی کند. با این وجود، بومرنگ در اینجا نیز مشهود است. وقتی شخصی از علایق افرادی که نمی شناسد غفلت می کند و به آنها بی احترامی می کند، حق ندارد انتظار داشته باشد که با او محترمانه رفتار کنند. بی ادبی یک فرد سیگاری معمولاً با بی ادبی افراد بد دهان، بدبو، آب دهان و... و غیره ترکیب می شود. یک بی ادبی دیگری را تایید می کند. دور باطلی از بی ادبی به وجود می آید. در نتیجه میزان بدی ها، میزان تلخی های متقابل مردم افزایش می یابد. در این فضای بی احترامی به یکدیگر، سیگاری ما ممکن است خود را قربانی بی ادبی داوطلبانه یا غیرارادی غریبه ها ببیند. در اینجا ما یک بومرنگ غیر مستقیم دریافت می کنیم. نتیجه گیری: اگر یک فرد سیگاری به دقت در مورد عواقب رفتار خود فکر کند، یعنی. هر بار که خود را به جای سایر افراد غیر سیگاری می گذاشت، قطعاً سیگار را ترک می کرد. افراد سیگاری که در یک شهر مدرن زندگی می کنند به هر نحوی قانون طلایی را نقض می کنند. و این بدان معنی است که آنها غیراخلاقی، غیر صادقانه عمل می کنند. تصادفی نیست که کمپین ترک سیگار در سراسر جهان متمدن تشدید می شود. قانون طلایی را نمی توان برای مدت طولانی شکست. مردم این را احساس می کنند و سعی می کنند مشکل را حل کنند.

همانطور که می بینید، با وجود همه نرمی های بیرونی، قانون طلایی رفتار در ذات بسیار بسیار خشن است. در برخی از مسائل مهم جامعه بشری، الزامات آن محقق نشده باقی می ماند که نشان می دهد پتانسیل قابل توجهی دارد، به ویژه به لزوم بهبود روابط بین فردی، اخلاق و حقوق اشاره می کند.

قانون طلایی اخلاق- ((نباید) با دیگران همان طور رفتار کنید که شما (نمی خواهید) آنها با شما رفتار کنند. این الزام اخلاقی با نام‌های مختلف ظاهر شد: قول کوتاه، اصل، حکم، اصل اساسی، قول، نسخه و غیره. اصطلاح "قاعده طلایی" از اواخر قرن 18 به آن پیوست شده است.

اولین ذکر از «قاعده طلایی اخلاق» به اصطلاح اشاره دارد. "زمان محوری" - اواسط هزاره 1 قبل از میلاد. در مهابهاراتا (موکشادرما، کتاب 12، فصل 260)، در سخنان بودا (Dhammapada، فصل X، 129؛ فصل XII، 159)، در هومر (اودیسه، V، 188-189) و هرودوت (هرودوت) یافت می شود. تاریخ، کتاب سوم، 142; VII، 136). کنفوسیوس در پاسخ به سوال دانش آموزی مبنی بر اینکه آیا می توان در طول زندگی با یک کلمه هدایت شد، پاسخ داد: «این کلمه عمل متقابل است. کاری را که برای خود نمی‌خواهی با دیگران انجام نده» (Lun Yu. 15، 23). در کتاب مقدس، «قاعده طلایی» در کتاب توبیت عهد عتیق (توب. 4: 15) و دو بار در اناجیل هنگام ارائه موعظه روی کوه ذکر شده است (لوقا 3:31؛ متی 7:12). فرمول انجیل کامل‌ترین و کافی‌ترین است: «پس در هر کاری که می‌خواهید مردم با شما انجام دهند، با آنها چنین کنید. زیرا این است شریعت و انبیا» (متی 7:12). «قاعده طلایی» در قرآن ثبت نشده است، اما در سنت به عنوان یکی از سخنان محمد آمده است. «قاعده طلایی اخلاق» محکم وارد فرهنگ و آگاهی توده‌ها شده است، در قالب ضرب المثل‌ها، الزامات بدیهی خرد دنیوی مستقر شده است (به آلمانی: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das flieg auch keinem anderen zu»؛ روسی: "اگر دوستش ندارید، خودتان این کار را نکنید").

در متون فلسفی کهن، «قاعده طلایی» به ندرت یافت می شود و همیشه به عنوان یک الزام اخلاق روزمره، اما نه به عنوان یک اصل تأیید شده نظری، یافت می شود. منسوب به دو مورد از هفت مرد عاقل - پیتاکوس و تالس. هنگامی که از تالس پرسیده شد که چگونه می توان بهترین و عادلانه زندگی کرد، تالس پاسخ داد: "اگر خودمان کاری را انجام ندهیم که دیگران را به خاطر آن سرزنش می کنیم" (بخش هایی از فیلسوفان اولیه یونان، قسمت اول. ام.، 1989، ص 103). سنکا به "قانون طلایی" اشاره می کند ("نامه هایی به لوسیلیوس"، 94، 43).

اخلاق قرون وسطایی مسیحی «قاعده طلایی اخلاق» را در چارچوب موعظه روی کوه می‌داند. از نظر آگوستین، "قاعده طلایی" اصل اخلاق طبیعی است که باید در روابط بین مردم هدایت شود ("در دستور"، II، 8) و نقض (وارونگی) آن رفتار انسان را تغییر می دهد ("اعترافات"، I. ، 19)؛ در عین حال، آن را بیان عینی قانون عشق می داند که به عنوان عشق به خدا فهمیده می شود: «قانون عشق این است که انسان همان خیری را که برای خود می خواهد برای همسایه اش آرزو کند، نه آرزو کند. برای او شری که برای خود نمی خواهد» (درباره دین حقیقی، 46). «قاعده طلایی اخلاق» در مفهوم قراردادی اجتماعی تی. هابز گنجانده شده است و به عنوان معیاری برای تعیین اینکه آیا یک عمل با قوانین طبیعی در تضاد نیست عمل می کند («درباره شهروند»، بخش I، فصل III، 26). د. لاک در «قاعده طلایی» «قاعده اخلاقی تزلزل ناپذیر و اساس همه فضیلت های اجتماعی» را می بیند («مقالاتی در باب فهم انسانی». کتاب اول، فصل 3، بند 4). لایب نیتس معتقد است که «قاعده طلایی» معیار بدیهی برای اخلاق نیست: «اگر به ما بستگی داشت، چیزهای غیر ضروری را از دیگران می خواستیم. آیا این بدان معناست که ما باید کارهای اضافی را با دیگران نیز انجام دهیم؟» ("آزمایشات جدید بر درک انسان توسط نویسنده سیستم هماهنگی از پیش تثبیت شده." کتاب اول، فصل دوم، § 4). به نظر او، این قاعده فقط تمایل به قضاوت منصفانه (نظر دیگران) را توصیف می کند.

X. توماسی از مواد «قاعده طلایی اخلاق» برای متمایز کردن حوزه‌های قانون، سیاست و اخلاق استفاده می‌کند. او سه شکل از "قاعده طلایی" را شناسایی می کند و آنها را به ترتیب اصول حق (justum)، نجابت (decorum) و احترام (honestum) می نامد. اصل قانون این است که انسان کاری را با دیگری انجام ندهد که نمی خواهد دیگران با او انجام دهند. اصل نجابت این است که با دیگری کاری را انجام دهیم که دوست دارد دیگری با او انجام دهد. اصل احترام مستلزم آن است که شخص همانطور رفتار کند که دوست دارد دیگران رفتار کنند. دو اصل اول در حقوق طبیعی و سیاست تعمیم داده می شوند (توماسیوس آنها را قوانین خارجی می نامد) ، آخرین - در اخلاق. به عقیده کانت، «قاعده طلایی اخلاق» نمی تواند یک قانون جهانی باشد، زیرا مبانی تکلیف را در بر نمی گیرد و مجرم بر اساس آن «مقاضای مجازات کننده خود را شروع می کند» («بنیاد متافیزیک اخلاق». آثار، ج 4(1)، ص 271). . کانت برای این تمایز اهمیت اساسی قائل بود امری قطعی و "قانون طلایی". برعکس، برخی از منتقدان کانت، در امر مقوله ای فقط بیان دیگری از «قاعده طلایی» را می دیدند (نگاه کنید به. شوپنهاور آ.بر اساس اخلاق. § 7). ارجاعات به «قاعده طلایی» به عنوان معیار ارزیابی اخلاقی و بیان متمرکز اخلاق انسانی نیز در متون مارکسیستی - در ک. مارکس (مناظره در مورد آزادی مطبوعات ... -) یافت می شود. مارک K.,انگلس اف.سوچ، ج 1، ص. 3)، ا.ببل (زن و سوسیالیسم. م.، 1959، ص 516). P. Kropotkin در آن بیانی از قانون طبیعی کلی کمک متقابل را دید (علم مدرن و آنارشی. M., 1990, pp. 338-41). L.N.

در ادبیات مدرنکامل‌ترین توصیف ماهوی از «قاعده طلایی اخلاق» (که بازتاب تفسیر توماسیوس است) توسط جی. راینر ارائه شد که سه شکل از آن را مشخص کرد. قانون همدلی (Einfühlungsregel): «آنچه را که برای خود نمی‌خواهی با دیگران انجام نده». در اینجا اراده خودخواهانه فرد به مقیاس رفتار تبدیل می شود و در این شکل نمی توان قاعده را به یک اصل اخلاقی جهانی ارتقا داد - صورت بندی منفی آن مجازات را حذف می کند، زیرا شکل تأییدی نمی تواند مقیاس جهانی باشد رفتار، زیرا تمایلات خودخواهانه اغلب غیرقابل اندازه گیری هستند. قاعده خودمختاری (Autonomieregel): «آنچه را که در دیگری ستودنی می دانی (نه) برای خود انجام نده». مبنای تصمیم گیری در این مورد، قضاوت بی طرفانه در مورد رفتار دیگران است. قاعده متقابل، ترکیب دو مورد اول و مصادف با فرمول انجیل (Gegenseitigkeitsregel): "همانطور که می خواهید مردم نسبت به شما رفتار کنند، همین کار را با آنها انجام دهید." در اینجا اساس تصمیم گیری است میل خودفرد، همزمان با قضاوت بی طرفانه خود در مورد رفتار دیگران. راینر به طور موجه معتقد است که قاعده متقابل کاملترین و کافی‌ترین فرمول «قاعده طلایی» است.

«قاعده طلایی اخلاق» هم از نظر ژنتیکی و هم اساساً یک انکار است تالیون . در فرآیند تمایزات داخلی متنوع و گسترش روابط اجتماعی، مال در دو جهت تبدیل شد: خسارات موضوع انتقام با در نظر گرفتن جنبه ذهنی شروع به محاسبه شد (اقدامات غیرعمد، آسیب های ناشی از دام و غیره به تدریج انجام شد. خارج از پرانتز) و با پاداش مادی، باج، جایگزین شد. تغییراتی که منجر به نیاز به گذار از مسئولیت جمعی طایفه به مسئولیت فردی افراد و حذف آن شکاف شدید بین «ما» و «غریبه‌ها» شد که تنها با به رسمیت شناختن حق متقابل می‌توانست متعادل شود. قدرت، در «قاعده طلایی اخلاق» تجسم یافتند. همانطور که A. Dile معتقد است، حلقه میانی در روند انتقال از تالیون به "قاعده طلایی" این قانون بود: "خوب برای خوب، توهین در برابر توهین". تفاوت "قاعده طلایی" با تالیون در این است که: 1) خود بازیگر را به عنوان موضوع رفتار تأیید می کند و او را ملزم می کند که با ایده های خود در مورد خوب و بد هدایت شود ("چه چیزی را در دیگری دوست ندارید ... .»، «در همه چیز مانند خواسته ...»)؛ 2) "ما" و "غریبه" را به هم متصل می کند، که اکنون به سادگی متفاوت شده اند و همه مردم را در بر می گیرند. 3) نشان دهنده یک تنظیم ایده آل (ذهنی) رفتار است و نه یک عرف.

«قاعده طلایی اخلاق» فرمولی برای نگرش فرد نسبت به خود از طریق نگرش او نسبت به دیگران است. ضروری است که این نوع روابط دارای روش های مختلفی باشند: نگرش نسبت به خود واقعی است، اعمال را در بر می گیرد ("تو هم باید این کار را انجام دهی"، "خودت این کار را نکن")، نگرش نسبت به دیگران ایده آل است، حوزه را پوشش می دهد. از آرزوها ("آنطور که شما می خواهید"، "چه چیزی را در شخص دیگری دوست ندارید") فرض بر این است که یک فرد باید و می خواهد با هنجارهایی هدایت شود که دارای شأن جهانی هستند (آنها ارتباطات او را با دیگران از بین نمی برند، اما چشم انداز همکاری با آنها را باز می کنند). قانون طلایی راهی برای ایجاد این موضوع ارائه می دهد. یک هنجار را در صورتی می توان جهانی (و از این جهت اخلاقی) در نظر گرفت که موضوع یک عمل آماده تشخیص (تحریم، تمایل) باشد و اگر دیگران آن را در مورد او اعمال کنند. برای انجام این کار، او باید از نظر ذهنی خود را به جای دیگری (دیگران)، یعنی. کسانی که تأثیر هنجار را تجربه خواهند کرد و دیگری (دیگران) را در جای خود قرار می دهند. استدلال های لایب نیتس (آرزوها می توانند بی حد و حصر باشند) و کانت (یک جنایتکار نمی خواهد محکوم شود) این مبادله ذهنی تمایلات را در نظر نمی گیرد، در نتیجه سوژه از تمایلات خودگرایانه موقعیتی خود در رابطه ناشی نمی شود. به دیگری، اما از آن امیال مفروض که اگر به جای دیگری بود و دیگری به جای او بود با آن هدایت می شد. قانون طلایی را می توان به عنوان یک آزمایش فکری برای شناسایی کیفیت اخلاقی روابط بین افراد (مقبولیت متقابل این روابط برای هر دو طرف) تفسیر کرد. خودسری الزامات اخلاقی را با اعتبار جهانی آنها پیوند می‌دهد و از این نظر ویژگی اخلاق را به این معنا بیان می‌کند.

ویژگی «قاعده طلایی» به عنوان یک پدیده صرفاً اخلاقی در بیان زبانی آن منعکس شده است. عبارت تالیون منحصراً در حالت امری است - ضروری بودن آن قاطعانه است و از این نظر "زندگی برای یک زندگی" با "نباید بکشید" تفاوتی ندارد. "قاعده طلایی اخلاق" حالت امری را با فاعل تکمیل می کند ("هرطور که می خواهید" به معنای "آنطور که می خواهید"). از طریق حالت امری، فرمول «قاعده طلایی» نگرش سوژه را نسبت به خود و از طریق حالت فرعی، نگرش او را نسبت به دیگران تعیین می کند. بنابراین معلوم می‌شود که اخلاق به‌عنوان یک پروژه ایده‌آل، در خواسته‌ها، و اختیاری به‌عنوان یک انتخاب واقعی، در اعمال معتبر است.

ادبیات:

1. گوسینوف A.A.قانون طلایی اخلاق. م.، 1988، ص. 91-131;

2. دهل ع.رگل طلایی بمیر. Eine Einführung در die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgärethik. گات.، 1962;

3. راینر اچ. Die "Goldene Regel" Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit. – «Zeitschrift für philosophische Forschung»، 1948، Bd. 3، H 1.

اساس روابط یک فرد با افراد دیگر، با جامعه به عنوان یک کل، قانون طلایی رفتار است: کاری را با دیگران انجام نده که نمیخواهی با تو انجام دهند "(جمله منفی) و" با دیگران همانطور رفتار کن که دوست داری با تو رفتار کنند (جملات مثبت). هر کسی که قانون طلایی رفتار را زیر پا بگذارد نمی تواند روی مهربانی با او حساب کند. در بهترین حالت، او مورد توجه قرار نخواهد گرفت. در بدترین حالت، آنها با او بر اساس اصل "چشم در برابر چشم، دندان در برابر دندان" رفتار خواهند کرد.

قانون طلایی به دو نفر از هفت حکیم یونانی - پیتاکوس و تالس - نسبت داده می شود. می توان آن را در ادیسه هومر، در تاریخ هرودوت و در کتاب مقدس یافت. در دومی حداقل سه بار ذکر شده است: در کتاب توبیت (4.15)، در انجیل لوقا (6.31) و در انجیل متی (7.12). احکام به اصطلاح کتاب مقدس - نکشید، دزدی نکنید، زنا نکنید و غیره - چیزی جز بیان جزئی و کوتاه شده قانون طلایی نیست. همین امر را می توان در مورد فرمان "همسایه خود را مانند خود دوست بدار" (لاویان 19:18. انجیل متی 22:39).

در دوران مدرن، T. Hobbes، D. Locke، H. Tommasius، I.G. هردر...

U کانتقانون طلایی زیر نام ظاهر می شود طبقه بندی شدهضروری. او از یک سو آن را (البته به شکلی دگرگون شده) به اهمیت اصل اصلی رفتار انسانی رساند، از سوی دیگر آن را تحقیر کرد و صورت بندی های پذیرفته شده آن را پیش پا افتاده و محدود خواند. امر قطعی، قاعده طلایی است که در روح سخت‌گیری و دین‌شناسی (اخلاق وظیفه) دگرگون شده است: «به گونه‌ای عمل کنید که حداکثر عمل شما به یک قانون جهانی تبدیل شود». کانت با فرمول بندی مجدد قاعده به عنوان یک امر مقوله ای، آن را تا حد زیادی از آنچه که آن را می سازد، بی بهره ساخت. طلایی، یعنی جزء منفرد، در نتیجه معیار را نقض می کند، یعنی ترازو را به نفع منحرف می کند. فرافردی،- عمومی، جهانی. (این نام واقعاً وحشتناک است: امری و حتی قطعی! یک امر امری، یک ایجاب، یک الزام، یک دستور، یک قانون است! فقط یک ضرورت آهنین است و نه یک قطره شانس. فقط باید و نه یک قطره اراده.)

سطحی بودن درک کانت از قانون طلایی، به ویژه در این واقعیت آشکار می شود که او در آن ندیده است. پایهوظیفه، با این استدلال که ظاهراً وظایفی را در قبال دیگران تنظیم نمی کند. آیا قانون طلایی مثلاً نشان دهنده بدهی به والدین نیست؟ آیا نمی گوید که اگر می خواهید فرزندانتان با شما رفتار مناسبی داشته باشند، پس خودتان هستید بایدبا والدین خود به همان شیوه مناسب رفتار کنید؟ یا: اگر می خواهی پدر و مادرت با تو خوب رفتار کنند پس خودت بایدبا آنها خوب رفتار کنید و غیره این درک از قانون طلایی توسط کانت به دلیل تمرکز او بر فرافرد است. در دستور قاطع او، اساس تکلیف قانون جهانی است. با این کار کانت جامعه را بالاتر از فرد قرار می دهد. قانون طلایی به شخص خاصی به عنوان مبنای بدهی اشاره می کند. و این عادلانه است زیرا خیر پایه هایی قوی تر از خود انسان برای خودم . وظیفه شامل شناخت خود و دیگران است. شخص چه کسی را بهتر می شناسد: خود یا دیگران؟ البته خودم وظیفه مستلزم احترام و مراقبت است. یک شخص بیشتر به چه کسی احترام می گذارد و بیشتر به او اهمیت می دهد: خود یا دیگران؟ البته در مورد خودم طبیعی است. اساس بدهی در برخی ارتفاعات ماورایی نیست، بلکه در یک فرد زنده خاص با تمام محاسن و معایبش است. خود کانت، در همبستگی با فرمان کتاب مقدس مبنی بر دوست داشتن همسایه خود مانند خود، تأکید می کند که شخصی که خود را دوست ندارد نمی تواند دیگری را دوست داشته باشد، زیرا چنین شخصی می تواند نفرت خود را از دیگری با انکار خود به صورت فریسایی توجیه کند.

او در فلسفه روسی درباره مشکلات مربوط به قانون طلایی نوشت V.S. سولوویف. او به پیروی از شوپنهاور، اهمیت عواطف و روان را به عنوان مبنای فردی-صمیمی قانون طلایی به طور متقاعدکننده ای نشان داد. اگر مردم به طور ناخودآگاه توسط این قانون هدایت شوند، این امر تا حد زیادی به دلیل احساس وجدان و شفقت است. وجدان مسئول اصلی اجرای مولفه منفی قانون طلایی است. شفقت - مثبت وجدان می گوید: آنچه برای خود نمی خواهی با دیگران نکن، یعنی بد نکن. شفقت به ما دستور می دهد که به کسانی که رنج می برند کمک کنیم، با آنها همانطور رفتار کنیم که دوست دارید در شرایط مشابه با شما رفتار کنند.

«مکانیسم‌های» روان‌شناختی صمیمی که قانون طلایی را اجرا می‌کنند، نشان می‌دهند که این قانون به هیچ وجه یک هنجار بی‌روح انتزاعی نیست، که عمیقا فردی، روان‌شناختی است و نه تنها آنتن"به عنوان یک سنت به طور کلی پذیرفته شده استقوانین رفتار، بلکه " استوار"، ریشه در اعماق طبیعت انسان دارد.

V.S. با این حال، سولوویف بیش از حد تحت تأثیر جنبه انفعالی قانون طلایی قرار گرفت. دومی نه تنها بر اساس احساس ترحم و شفقت، بلکه بر احساسات عشق، لذت و صرفاً کنجکاوی، علاقه (از فردی به فرد دیگر) استوار است. علاوه بر این، او قانون طلایی را اصل نامید نوع دوستیو به نظر نمی رسد که این کاملا درست باشد. کلمه "نوع دوستی" از alter گرفته شده است، دیگریو در اصلي كه اشاره مي كند طبيعتاً بر آن تأكيد شده است دوست,دیگران. نوع دوستی ایثار، از خودگذشتگی است. در قانون طلایی، تأکید بر نفس، بر شخص معین است. از این گذشته ، قانون طلایی از او "رقص" می کند ، مانند اجاق گاز. دومی "روی نمی کند" از من به کنار دیگری ، اما "تلاش" برای هماهنگ کردن مواضع من و دیگری ، مخرج مشترک، معیار مشترک بین آنها را بیابید. قانون طلایی یک معیار، یک هنجار است، زیرا تعادل خاصی از منافع را برقرار می کند.