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La regla de oro de la ética por qué es de oro. "regla de oro de la ética"

A la pregunta de por qué la principal regla de la moralidad se llama dorada, formulada por el autor Dasha Korotkova la mejor respuesta es Existe una valoración moral de la actividad humana en términos de su cumplimiento de las reglas de conducta aceptadas en la sociedad. Las acciones de una persona pueden ser morales (dignas, nobles, correctas) e inmorales. Los criterios por los que se produce tal división se denominan normas morales. La moral es diversa, puede entenderse como la experiencia de la sabiduría mundana, como el cumplimiento de los pactos divinos, como un instrumento para mantener el orden en la sociedad, como la honestidad en las relaciones entre las personas, como el sentido más elevado de la vida humana, como la voz interior. de conciencia, e incluso como exigencias obsoletas que impiden a una persona ser ella misma.
La base de la moralidad es la conciencia (un sentimiento moral que permite a una persona determinar sus acciones y acciones desde el punto de vista del bien y del mal) y el deber (mandato moral, disposición a actuar de acuerdo con su propia idea de comportamiento correcto).
La mayoría de los pueblos del mundo tienen ahora algunos rasgos comunes de comportamiento moral: altruismo, coraje, veracidad, modestia, humanismo, sabiduría, etc. Las cualidades que causan censura entre muchos pueblos (vicios) son la estupidez, el egoísmo, la vanidad, la adulación, etc.
Las principales categorías de moralidad son las ideas sobre el bien y el mal. Estos son los conceptos más generales que nos permiten evaluar las acciones y acciones de las personas. La bondad es el principal valor de una persona, su santuario moral. El bien se opone al mal.
Cada uno de nosotros puede elegir el camino de la virtud o del vicio, pero no estamos libres de responsabilidad por el camino elegido.
Los requisitos y directrices éticos generalmente aceptados para las acciones morales constituyen una norma humana universal. conciencia moral. Son ellos quienes expresan las exigencias del ideal moral como objetivo moral más elevado (“ regla de oro"moralidad). Desde la antigüedad hasta nuestros días, la "regla de oro" de la moralidad ha cambiado constantemente, pero siempre ha preservado las ideas de libertad e igualdad de las personas, la autoestima y la dignidad de cada individuo. EN vista general Esta regla se puede expresar de la siguiente manera: "Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti".
La peculiaridad de la moralidad es que se basa en valores: las preferencias de las personas en función de sus metas e ideales. En el centro de los valores morales está la idea del bien (la forma suprema del bien, el estado de total acuerdo de una persona con la realidad y con él mismo). De aquí provienen: la bondad, la generosidad, la compasión, el cuidado del prójimo, la generosidad, la honestidad, la tranquilidad, la esperanza, etc. Todos estos valores pueden denominarse virtudes. Se les oponen vicios: odio, envidia, orgullo, inmoderación, egoísmo, codicia, etc.

Responder de 22 respuestas[gurú]

¡Hola! Aquí hay una selección de temas con respuestas a su pregunta: ¿por qué la principal regla moral se llama dorada?

Responder de Osokor[novato]
Ay, ay, ay DashKaa*))

Responder de Alexéi Kolésnikov[novato]
La principal regla de la moralidad: no le hagas a la gente lo que no quieres para ti.
Lo llaman dorado, porque si una persona lo recuerda con más frecuencia y se pone en el lugar de quien quiere ofender, entonces quizás no ofenda a otro, porque no querría ser ofendido)

Responder de cheurón[novato]
Existe una valoración moral de la actividad humana en términos de su cumplimiento de las reglas de conducta aceptadas en la sociedad. Las acciones de una persona pueden ser morales (dignas, nobles, correctas) e inmorales. Los criterios por los que se produce tal división se denominan normas morales. La moral es diversa, puede entenderse como la experiencia de la sabiduría mundana, como el cumplimiento de los pactos divinos, como un instrumento para mantener el orden en la sociedad, como la honestidad en las relaciones entre las personas, como el sentido más elevado de la vida humana, como la voz interior. de conciencia, e incluso como exigencias obsoletas que impiden a una persona ser ella misma.
La base de la moralidad es la conciencia (un sentimiento moral que permite a una persona determinar sus acciones y acciones desde el punto de vista del bien y del mal) y el deber (mandato moral, disposición a actuar de acuerdo con su propia idea de comportamiento correcto).
La mayoría de los pueblos del mundo tienen ahora algunos rasgos comunes de comportamiento moral: altruismo, coraje, veracidad, modestia, humanismo, sabiduría, etc. Las cualidades que causan censura entre muchos pueblos (vicios) son la estupidez, el egoísmo, la vanidad, la adulación, etc.
Las principales categorías de moralidad son las ideas sobre el bien y el mal. Esto es lo mas conceptos generales, que le permiten evaluar las acciones y acciones de las personas. La bondad es el principal valor de una persona, su santuario moral. El bien se opone al mal.
Cada uno de nosotros puede elegir el camino de la virtud o del vicio, pero no estamos libres de responsabilidad por el camino elegido.
Los requisitos y directrices éticos generalmente aceptados para las acciones morales constituyen lo que es universal en la conciencia moral. Son ellos quienes expresan las exigencias del ideal moral como objetivo moral más elevado (la “regla de oro” de la moralidad). Desde la antigüedad hasta nuestros días, la "regla de oro" de la moralidad ha cambiado constantemente, pero siempre ha preservado las ideas de libertad e igualdad de las personas, la autoestima y la dignidad de cada individuo. En general, esta regla se puede expresar de la siguiente manera: “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”.
La peculiaridad de la moralidad es que se basa en valores: las preferencias de las personas en función de sus metas e ideales. En el centro de los valores morales está la idea del bien (la forma suprema del bien, el estado de total acuerdo de una persona con la realidad y con él mismo). De aquí provienen: la bondad, la generosidad, la compasión, el cuidado del prójimo, la generosidad, la honestidad, la tranquilidad, la esperanza, etc. Todos estos valores pueden denominarse virtudes. Se les oponen vicios: odio, envidia, orgullo, inmoderación, egoísmo, codicia, etc.

Sujeto. "La regla de oro de la ética".

Básico

conceptos

Metodología, tipos.

obras

Métodos y formas de control, reflexión.

La regla de oro de la ética. Sin juicio.

Conversación, lectura comentada, historia oral sobre el tema, tareas creativas, participación en diálogo educativo, trabajo con material ilustrativo.

Nombra la “regla de oro de la ética”.

¿Por qué es "dorado"?

Formule sus propias reglas.

Maestro:¡Hola!

Hoy en la lección conoceréis la gran herencia espiritual que, durante muchos siglos, una generación de nuestros compatriotas transmitió a otra. Aprenderá sobre los ideales morales y las normas morales de nuestros antepasados.
Ahora los equipos tendrán que poner a prueba sus conocimientos en el tema, pasar pruebas en 4 estaciones con la mayor rapidez y sin errores. Una vez completada la tarea en cada estación, el equipo recibe un fragmento de la contraseña. Al reconstruir la contraseña, el equipo tiene la oportunidad de aprender la regla principal de la ética cristiana.

¡Los capitanes reciben “Hojas de ruta”! ()

A mis órdenes iniciamos nuestra ruta. ¡Una vez! ¡Dos! ¡Tres!

II. Trabajo practico en las estaciones

Estación 1 "Moralidad".

Prueba (Elegir la respuesta correcta)

1: Elija la acción de la persona que pueda llamarse moral:

A) No prestes atención a los problemas y tristezas de otras personas.

B) Ayudar a las personas que lo necesiten.

C) Ayudar a las personas con la esperanza de recibir una recompensa.

2. Si uno de tus amigos está chismeando, entonces debes:

A) Condenar a quienes condenan;

B) Dígales a los chicos que juzgar a los demás no es bueno, mueva la conversación a otro tema;

C) Participar en la discusión sobre las deficiencias de otras personas.

3. Termina la frase. Para que la gente nos ame, debemos...

A) Halagarlos;

B) Exigir amor;

C) Ámalos.

4. Termina la frase. persona amable se puede llamar si:

A) Hace cosas buenas para hacerse popular;

B) Hace el bien para recibir una recompensa a cambio;

C) Hace el bien según los dictados de su corazón.

5. ¿Quién señala los malos pensamientos y acciones de una persona?

A) Policía.

B) Camaradas.

B) Conciencia.

6. Termina la frase. Una persona moral ayuda...

A) Quienes lo ayudaron;

B) Para quienes puedan pagar la asistencia prestada:

C) A quien necesita ayuda, aunque le haga daño.

¡Bien hecho! Marcar en la Hoja de Ruta. Entregar un fragmento de contraseña

Conclusión. Aprendimos que una persona moral puede:

A) ayudar a las personas que lo necesitan, incluso si le hacen daño;

B) no juzgues

B) amor.

Hemos descubierto qué entendemos por concepto de moralidad o ética.

Estación 2 Ética Cristiana

Y ahora tenemos que responder la pregunta:

¿Qué es la ética cristiana? ¿Cuál es su diferencia con ética secular?

-¿Cómo protegerse de juzgar a los demás?

Resuelve el crucigrama y descubrirás qué ordenó tener Jesucristo a sus discípulos para poder distinguirse de las demás personas.

1. Lo que hay que denunciar y odiar. (Demonio)

2. Los responsables del mal cometido en la tierra. (Gente)

3. Lo que el Señor le dijo al hombre que se sacara de su propio ojo para ver cómo sacar la paja del ojo de su hermano. (Registro)

4. Distinguir entre la valoración de una acción y la valoración de la propia persona. (Sin juzgar)

5. Alguien que necesita ser amado en cualquier circunstancia. (Humano)

6. Lo que no debes hacer para evitar ser juzgado. (Juez)

Amar. Registre su conclusión en la hoja de ruta. Entregar un fragmento de contraseña.

¿Qué tiene de especial el amor cristiano? Este folleto le ayudará a responder esta pregunta. Despliégala. Leamos la primera carta a los Corintios del Santo Apóstol Pablo, capítulo 13

El amor es sufrido, misericordioso, el amor no tiene envidia, el amor no es arrogante, no es orgulloso, no es grosero, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal, no se alegra de la injusticia, sino que se alegra con la verdad; Todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.

Estación 3 Parábola.(Película)

El anciano llevó a los discípulos al frío y se paró en silencio frente a ellos.
Pasaron cinco minutos, diez… El mayor siguió guardando silencio.
Los discípulos se estremecieron, se movieron de un pie a otro y miraron al anciano.
Él permaneció en silencio. Se pusieron azules por el frío, se estremecieron y finalmente, cuando su paciencia llegó al límite, el mayor habló.
Él dijo: “Tienes frío porque estás apartado.
Acérquense para darse mutuamente su calidez.
Ésta es la esencia del amor cristiano”.

Discusión: ¿Cuál es la base del amor cristiano?

a) amabilidad

B ) amor al prójimo

B) compasión

Registre su conclusión en la hoja de ruta. Entregar un fragmento de contraseña.

Y es en vano pedir mucho
Realmente sólo necesito una cosa.
le pido a dios amor
Sin importarnos las necesidades de los demás.

Vera Sergeevna Kushnir

Conclusión: el contenido principal de la enseñanza cristiana se expresa en las palabras de la ley:

"Ama a tu prójimo como a ti mismo"

Nombra la “regla de oro de la ética”. ¿Por qué es "dorado"?

¿Cómo protegerse de juzgar a los demás? Formule sus propias reglas.

Estación 4 Cognición

Registre su conclusión en la hoja de ruta. Entregar un fragmento de contraseña

III. resumiendo

1Reúna la contraseña explicando lo que significa (La regla de oro de la ética cristiana)
Marcar en la Hoja de Ruta. Los líderes del grupo leen la regla de oro de la moralidad.
“Así que, en todo lo que quieras que te hagan, hazlo con ellos” (Mateo 7:12)

¡Bien hecho!

D.Z Da ejemplos de misericordia y compasión de tu vida y de la vida de tus seres queridos.

"Entonces, en todo lo que la gente actuó así

hazles lo mismo a ellos" quiero estar contigo

En el corazón de las relaciones de una persona con otras personas, con la sociedad en su conjunto, se encuentra la regla de oro del comportamiento: "no hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti" (formulación negativa) y "hazlo". a los demás como te gustaría que te hicieran a ti” (frase positiva). Cualquiera que viole la regla de oro del comportamiento no puede contar con que será tratado con amabilidad. EN mejor escenarioél no será notado; en el peor de los casos, lo tratarán según el principio de “ojo por ojo, diente por diente”.

La regla de oro es conocida por la gente desde tiempos inmemoriales. Se menciona en uno de los monumentos escritos más antiguos: la antigua leyenda babilónica sobre Akihara. Para Confucio (siglos VI-V a.C.) es la base del comportamiento. En el antiguo “Mahabharata” indio (siglo V a. C.) aparece como la norma de las normas.
La Regla de Oro se atribuye a dos de los siete sabios griegos: Pítaco y Tales. Se puede encontrar en la Odisea de Homero, en la Historia de Heródoto y en la Biblia. En este último se le menciona al menos tres veces: en el libro de Tobit (4,15), en el Evangelio de Lucas (6,31) y en el Evangelio de Mateo (7,12). Los llamados mandamientos bíblicos: no matar, no robar, no cometer adulterio, etc. - nada más que expresiones privadas y truncadas de la regla de oro. Lo mismo puede decirse del mandamiento “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18. Evangelio de Mateo 22:39).
En los tiempos modernos, T. Hobbes, D. Locke, H. Tommasius, I. G. Herder escribieron sobre la regla de oro...
En Kant, la regla de oro aparece bajo el nombre de imperativo categórico. Por un lado, lo elevó (aunque en una forma transformada) a la importancia del principio fundamental del comportamiento humano, por otro lado, lo humilló, calificando sus formulaciones generalmente aceptadas como triviales y limitadas. El imperativo categórico es la regla de oro transformada en espíritu de rigorismo y deontología (ética del deber): “actúa de manera que la máxima de tu acción pueda convertirse en ley universal”. Al reformular la regla en forma de imperativo categórico, Kant la privó en gran medida de lo que la hace dorada, es decir, el componente individual, violando así la medida, es decir, inclinar la balanza a favor de lo supraindividual, lo general, lo universal. (El nombre en sí es verdaderamente aterrador: ¡un imperativo, e incluso categórico! ¡Un imperativo es un mandato, una exigencia, una obligación, una orden, una ley! Sólo una necesidad férrea y ni una gota de azar. Sólo se debe y no una gota de voluntad.)
La comprensión superficial de Kant de la regla de oro se manifiesta, en particular, en el hecho de que no vio en ella la base del deber, argumentando que supuestamente no formula deberes en relación con los demás. ¿No indica la regla de oro, por ejemplo, la deuda con los padres? ¿No dice que si quieres que tus hijos te traten apropiadamente, entonces tú mismo debes tratar a tus padres de la misma manera apropiada? O: si quieres que tus padres te traten bien, entonces tú mismo debes tratarlos bien. Etc. Esta comprensión de la regla de oro por parte de Kant se debe a su enfoque en lo supraindividual. En su imperativo categórico, la base del deber es la ley universal. Con esto, Kant sitúa a la sociedad por encima del individuo. La regla de oro señala a una persona concreta como base de la deuda. Y esto es justo, porque no hay base más fuerte que la de una persona para sí misma. El deber implica conocerse a uno mismo y a los demás. ¿A quién conoce mejor una persona: a sí mismo o a los demás? Por supuesto, yo mismo. El deber implica respeto y cuidado. ¿A quién respeta más y se preocupa más una persona: a sí mismo o a los demás? Por supuesto sobre mí. Es natural. La base del endeudamiento no está en algunas alturas trascendentales, sino en una persona viva específica con todas sus ventajas y desventajas. El propio Kant, solidario con el mandamiento bíblico de amar al prójimo como a uno mismo, enfatizó que una persona que no se ama a sí misma no puede amar a otro, porque una persona así puede justificar farisaicamente su odio hacia otro mediante su abnegación.
En filosofía rusa, V.S Solovyov escribió sobre los problemas asociados con la regla de oro. Siguiendo a Schopenhauer, demostró de manera convincente la importancia de las emociones y la psique como base íntima e individual de la regla de oro. Si las personas se guían inconscientemente por esta regla, esto se debe en gran medida a sentimientos de conciencia y compasión. La conciencia es la principal responsable de la implementación del componente negativo de la regla de oro. La compasión es positiva. La conciencia dice: no hagas a los demás lo que no deseas para ti, es decir. no hagas daño. La compasión nos ordena ayudar a quienes sufren, tratarlos como a nosotros nos gustaría que nos trataran a nosotros en una situación similar.
Los "mecanismos" psicológicos íntimos que implementan la regla de oro indican que de ninguna manera es una norma abstracta y sin alma, que es profundamente individualizada, psicológica, que no sólo tiene una "antena" en forma de tradición, una regla generalmente aceptada. del comportamiento, pero también “fundado””, está arraigado en lo más profundo de la naturaleza humana.
V.S. Soloviev, sin embargo, se dejó llevar demasiado por el lado pasivo de la regla de oro. Este último se basa no sólo en sentimientos de lástima y compasión, sino también en sentimientos de amor, placer y simplemente curiosidad, interés (de una persona a otra). Además, llamó a la regla de oro el principio del altruismo y esto, al parecer, no es del todo cierto. La palabra “altruismo” proviene de alter, otro, y en el principio que denota, el énfasis se pone naturalmente en el otro, los otros. El altruismo es autosacrificio, desinterés. En la regla de oro, el énfasis está en el ego, en la persona dada. Después de todo, la regla de oro "baila" en él, como en una estufa. Éste “no se aleja” de sí mismo hacia el otro, sino que “intenta” reconciliar las posiciones de uno mismo y del otro, de encontrar un denominador común, una medida común entre ellos. La regla de oro es una medida, una norma, porque establece un cierto equilibrio de intereses.
La regla de oro es principio fundamental albergue humano

EN forma positiva la regla dice:
Haz con los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti.
En negativo:
No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti.
La Regla de Oro da una idea holística y concentrada de la moralidad y capta lo principal en ella: tratar a los demás como a uno mismo. Establece, fija, determina la medida de humanidad en una persona, iguala moralmente a las personas y las compara entre sí.
La igualación moral es un procedimiento cuantitativo, la asimilación moral es un procedimiento cualitativo. Juntos tenemos un proceso de medición: la regla de oro invita a una persona a medir sus acciones con las acciones de los demás, a medir las acciones de los demás con su propio estándar y, a la inversa, a medir sus acciones con el estándar de otra persona; en una palabra, sugiere encontrar la medida general de las acciones propias y ajenas y actuar de acuerdo con esa medida general.
En su forma negativa, la regla de oro establece un nivel mínimo bajo para la actitud moral de una persona hacia otras personas, prohíbe hacer el mal; en otras palabras, establece un mínimo de requisitos morales para el comportamiento humano.
En su forma positiva, establece el estándar más alto posible para la actitud moral de una persona hacia otras personas, fomenta la bondad, las buenas obras; en otras palabras, determina los requisitos morales máximos para el comportamiento humano.
Por tanto, la regla de oro cubre toda la gama de acciones morales y sirve de base para distinguir y definir las categorías morales del bien y del mal.
Realiza la misma función en relación con la categoría de deuda. Veamos esta regla desde el punto de vista de cómo mide las acciones propias y ajenas. En la base de este proporcional, es decir. Inicialmente se encuentra lo siguiente. La gente, la sociedad me dio vida, me hizo un ser humano (alimentado, vestido, calzado, criado, educado, etc.), es decir. Me trataron más o menos bien, como me gustaría que me trataran los demás. En consecuencia, actúo o debo actuar con ellos (padres, personas, sociedad), en un caso particular, debo retribuirles en especie, es decir. Con mi comportamiento no debo empeorar ni reducir la calidad y cantidad de vida (dada a mí y a los demás), es más, en la medida de lo posible, debo ocuparme de mejorar y aumentar la calidad y cantidad de vida (la mía y la de los demás, sociedad en su conjunto). Ésta es la comprensión general del deber. Naturalmente, se divide en tipos particulares dependiendo de a quién nos referimos con "otros". Si los “otros” son padres, entonces esto es un deber para con los padres. Si "otros" son un pueblo, una nación, entonces es un deber para con la Patria; si "otros" son toda la humanidad, entonces es un deber para con la humanidad.
El cumplimiento de un deber por parte de personas específicas tiene la misma importancia para la salud de la sociedad que la satisfacción de una necesidad para la salud de un individuo.
Si la moral regula las relaciones de las personas, asegura la salud de la sociedad en el marco de la norma óptima y las desviaciones inmediatas de ella (conciencia del deber y cumplimiento del mismo), entonces la ley regula las relaciones de las personas, asegura la salud de la sociedad en un sentido más amplio: la prevención. , prevención o tratamiento de desviaciones patológicas de la salud normal, denominadas delincuencias y/o delitos. Lo que las enfermedades son para la vida y la salud de un individuo, también lo son la delincuencia y el crimen para la vida y la salud de la sociedad. Cuando hay muchos delitos y crímenes en una sociedad, entonces es una sociedad enferma en el sentido jurídico. Hay aún menos que decir sobre la salud de la sociedad en un sentido moral.
La regla de oro establece una conexión-correspondencia entre la vida-salud de un individuo y la vida-salud de la sociedad. Afirma que la vida y la salud de la sociedad se basan en la vida y la salud de las personas, que la moralidad no es valiosa en sí misma, sino que tiene sus raíces en la vida y la salud de una persona en particular y es, por así decirlo, una naturaleza natural. continuación de esta vida y salud. La salud moral, por un lado, es parte de la salud de la sociedad o de un conjunto de personas (equipo, familia...), por otro lado, es parte integral de la salud individual de una persona. El derecho tampoco tiene valor en sí mismo. Es una extensión natural de la moralidad. En esencia, al igual que la moral, se basa en la regla de oro. Hobbes escribió sobre esto (ver arriba, p. 366 - "Liberalismo"). La vieja norma política y jurídica dice lo mismo: "Cada uno está obligado a obedecer únicamente la ley a la que él mismo ha dado su consentimiento". Esta regla puede ser algo categórica, pero es esencialmente cierta, ya que se basa en la regla de oro. En el sentido más profundo, el derecho es, repito, admisión mutua y restricción mutua de la libertad. De la mutua asunción de la libertad surgen diversos derechos humanos. De la restricción mutua de la libertad se derivan responsabilidades humanas no menos diversas.
La regla de oro también tiene la propiedad de ser autosuficiente, circular y tener una base en sí misma. En particular, conecta el "quiero" y la "necesidad", la aleatoriedad del "quiero" y la necesidad de la "necesidad". Esta conexión finalmente resulta en lo que yo llamo libertad. La regla de oro es la fórmula de la libertad. Combinando en la regla de oro, "quiero" y "debo", se permiten y limitan mutuamente, establecen una medida, se moderan mutuamente.
Al combinar “deseo” y “necesidad”, la regla de oro también elimina el dilema de la ética de la felicidad y la ética del deber. Requiere de una persona sólo lo que él mismo quiere en relación a sí mismo. No en vano la regla se llama de oro.
Su peculiar tono negativo es la “regla”, que se expresa en las conocidas palabras “ojo por ojo; diente por diente”, “mía es la venganza y yo pagaré”, en refranes como “lo que viene, viene”, etc. El significado de la “regla” es que si te hicieron algo malo, entonces tienes el derecho o debes pagar con la misma moneda. Esta "regla" es superficialmente similar a la regla de oro, pero en esencia es su antípoda. Funciona cuando la regla de oro no funciona (se rompe). ¿Qué tan destructivo es para relaciones humanas, se puede ver en el ejemplo de la venganza (si tú me hiciste mal, yo te haré mal). Las enemistades de sangre fueron especialmente destructivas y a veces condujeron a la destrucción de clanes enteros.
Quizás se pregunten: si la regla de oro es tan buena, ¿por qué la gente la rompe, por qué hacen el mal y no cumplen con su deber? La situación aquí es aproximadamente la misma que en el caso de la salud y la enfermedad. Estos últimos no devalúan en absoluto la salud. Por el contrario, una persona enferma se esfuerza por recuperar la salud. Lo mismo ocurre con la regla de oro. Romper una regla no la invalida. En el equilibrio general de las acciones humanas, las acciones basadas en él ciertamente superan a las acciones que lo violan. De lo contrario, estaríamos ante una sociedad enferma y moribunda.
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La regla de oro está lejos de ser tan elemental y obvia como podría parecer a primera vista. Para que funcione se deben cumplir al menos dos condiciones:

A). Una persona misma debe ser normal, sana o, si está enferma y anormal de alguna manera, debe tener en cuenta esta enfermedad y anormalidad al determinar su actitud hacia otra persona (otras personas). La actitud hacia el otro (los demás) es una continuación de la actitud hacia uno mismo. Si un fumador, alcohólico, drogadicto se arruina a sí mismo, arruina su salud, entonces está contraindicado actuar de acuerdo con la regla de oro (no en general, por supuesto, pero en cierto sentido: fumar, beber alcohol, consumir drogas). Además, si para los alcohólicos y drogadictos tal contraindicación es absolutamente, por supuesto, entonces para un fumador es posible ajustar su comportamiento hacia los demás. Un fumador puede ser consciente del daño que supone fumar y, de acuerdo con esta conciencia, minimizar el daño que causa a los demás (por ejemplo, tratar de no fumar en presencia de otras personas, aunque en una ciudad densamente poblada esto es casi imposible). .
B). Una persona debe ser capaz de ponerse mentalmente en el lugar de los demás y así corregir su comportamiento. Este no es un procedimiento fácil. Muy a menudo, las personas dañan a otros no por malas intenciones, sino por su irreflexión, en particular, por la incapacidad de ponerse mentalmente en el lugar de los demás en una situación específica. Por ejemplo, un fumador, sabiendo que fumar es perjudicial, sigue fumando, sin perdonarse no solo a sí mismo, sino también a las personas que lo rodean. ¿Por qué sucede esto? Porque para un fumador, el placer de fumar supera la conciencia del daño que supone fumar. Al fumar en presencia de no fumadores, no piensa (o rechaza la idea) de que los no fumadores no experimentan en absoluto placer al fumar, sino que, por el contrario, sufren. El fumador no se pone en el lugar de los demás (no fumadores). De lo contrario, en lugar de placer, sólo experimentaría sufrimiento. Quizás digan que esta situación con un fumador habla no más de su irreflexión, sino de su insensibilidad, su falta de conciencia, su falta de voluntad para ponerse en el lugar de otro. Por supuesto, todos estos momentos no reflexivos pueden estar presentes. Pero para eso está la cabeza sobre los hombros, para pensar hasta el final en las consecuencias de tu insensibilidad y falta de conciencia. Si el fumador lo hubiera pensado bien, es decir Si hubiera pensado hasta el final en su comportamiento, habría visto que el placer que recibió al fumar no se puede comparar de ninguna manera con el daño que ya no causa a su salud, sino a sí mismo como individuo, como persona. . Digamos que fuma en presencia de su amante no fumador, su prometido. Con esto muestra su desprecio por ella, a pesar de todo su amor, su deseo de casarse con ella. Por lo general, una niña-mujer siente bien ese abandono y, tarde o temprano, le niega su favor. La misma situación se presenta si un fumador se permite fumar en presencia de un amigo, familiar, la persona adecuada etc. Mucho menos obvio es el daño que un fumador se causa a sí mismo cuando fuma en un lugar público, en presencia de extraños. (Con qué frecuencia el autor de estas líneas, él mismo no fumador, se ha maldecido porque el que va delante fuma un cigarrillo y no comprende que, al fumar, obliga a los que van detrás de él a fumar pasivamente). En tales casos, el fumador, por regla general, no recibe un rechazo directo, es decir, un boomerang directo no funciona aquí. Sin embargo, el boomerang también es evidente aquí. Cuando una persona descuida los intereses de personas que no conoce y les falta el respeto, no tiene derecho a esperar que lo traten con respeto. La mala educación de una persona que fuma se suele combinar con la mala educación de una persona malhablada, maloliente, escupedora, etc., etc. Una mala educación tolera otra. Surge un círculo vicioso de mala educación. Como resultado, aumenta la cantidad de maldad, la cantidad de amargura mutua de las personas. En este ambiente de falta de respeto mutuo, nuestro fumador bien puede verse víctima de una mala educación voluntaria o involuntaria por parte de extraños. Aquí tenemos un boomerang indirecto. Conclusión: si una persona fumadora pensara detenidamente en las consecuencias de su comportamiento, es decir, Cada vez que se ponía en el lugar de otras personas que no fumaban, seguramente dejaría de fumar. Los fumadores que viven en una ciudad moderna de una forma u otra violan la regla de oro. Y esto significa que actúan de manera inmoral y deshonesta. No es casualidad que la campaña para dejar de fumar se esté intensificando en todo el mundo civilizado. La regla de oro no se puede infringir durante mucho tiempo. La gente siente esto y trata de resolver el problema.

Como puede ver, a pesar de toda la suavidad externa, la regla de oro del comportamiento es, en esencia, muy, muy dura. En algunas cuestiones importantes de la sociedad humana, sus exigencias siguen sin cumplirse, lo que indica que tiene un potencial significativo, en particular, indica la necesidad de mejorar las relaciones interpersonales, la moral y el derecho.

LA REGLA DE ORO DE LA MORALIDAD– “(No) actúes con los demás como (no) te gustaría que actuaran contigo.” Esta exigencia moral apareció bajo diferentes nombres: dicho breve, principio, mandamiento, principio básico, dicho, prescripción, etc. Desde finales del siglo XVIII se le atribuye el término “regla de oro”.

La primera mención de la "regla de oro de la moralidad" se refiere a la llamada. “Tiempo axial”: mediados del primer milenio antes de Cristo. Se encuentra en el Mahabharata (Mokshadharma, libro 12, capítulo 260), en los dichos de Buda (Dhammapada, capítulo X, 129; capítulo XII, 159), en Homero (Odisea, V, 188-189) y Heródoto ( Historia, libro III, 142; VII, 136). Confucio, a la pregunta de un estudiante sobre si uno puede guiarse a lo largo de su vida por una palabra, respondió: “Esta palabra es reciprocidad. No hagas a los demás lo que no quieres para ti” (“Lun Yu”. 15, 23). En la Biblia, la “regla de oro” se menciona en el libro de Tobit del Antiguo Testamento (Tob. 4:15) y dos veces en los Evangelios al presentar el Sermón de la Montaña (Lucas 3:31; Mateo 7:12). La formulación evangélica se considera la más completa y adecuada: “Así que, en todo lo que quieras que te hagan, hazlo con ellos; porque esto es la ley y los profetas” (Mateo 7:12). La “regla de oro” no está registrada en el Corán, pero aparece en la Sunnah como uno de los dichos de Mahoma. La “regla de oro de la moralidad” ha entrado firmemente en la cultura y la conciencia de las masas, asentada en forma de proverbios, exigencias obvias de la sabiduría mundana (en alemán: “Was du nicht willst, dass man dir tu, das flieg auch keinem anderen zu”; Ruso: “Qué pasa si no te encanta, no lo hagas tú mismo”).

En los textos filosóficos antiguos, la “regla de oro” rara vez se encuentra y siempre como un requisito de la moralidad cotidiana, pero no como un principio teóricamente sancionado. Se atribuye a dos de siete reyes magos - Pítaco y Tales. Cuando se le preguntó cómo vivir una vida mejor y más justa, Tales respondió: "Si nosotros mismos no hacemos lo que reprochamos a los demás" (Fragmentos de los primeros filósofos griegos, parte I. M., 1989, p. 103). Séneca se refiere a la “regla de oro” (“Cartas a Lucilio”, 94, 43).

La ética medieval cristiana considera la “regla de oro de la moralidad” en el contexto del Sermón de la Montaña. Para Agustín, la “regla de oro” es el principio de la moralidad natural, que debe guiarse en las relaciones entre las personas (“Sobre el orden”, II, 8) y cuya violación (inversión) deforma el comportamiento humano (“Confesiones”, I , 19); al mismo tiempo, lo considera como una expresión concreta de la ley del amor, entendido como amor a Dios: “La ley del amor es que uno desee para su prójimo el mismo bien que desea para sí mismo, y no desee para él el mal que no desea para sí mismo” (Sobre la verdadera religión, 46). La “Regla de Oro de la Moral” está incluida en el concepto sociocontractual de T. Hobbes, actuando como criterio para determinar si una acción no contradice las leyes naturales (“Sobre el ciudadano”, sección I, capítulo III, 26). D. Locke ve en la "regla de oro" "una regla moral inquebrantable y la base de toda virtud social" ("Ensayos sobre el entendimiento humano". Libro I, Capítulo 3, § 4). Leibniz cree que la “regla de oro” no es una medida evidente de moralidad: “Si dependiera de nosotros, entonces querríamos cosas innecesarias de los demás; ¿Eso significa que también tenemos que hacer cosas adicionales a los demás? (“Nuevos experimentos sobre el entendimiento humano del autor del sistema de armonía preestablecido”. Libro I, Capítulo II, § 4). En su opinión, esta regla sólo describe la disposición para emitir un juicio justo (para adoptar el punto de vista de otro).

X. Thomasy utiliza el material de la “regla de oro de la moral” para diferenciar las esferas del derecho, la política y la moral. Identifica tres formas de la “regla de oro”, llamándolas, respectivamente, principios de derecho (justum), decencia (decorum) y respeto (honestum). El principio del derecho es que una persona no debe hacer a nadie lo que no quiere que le hagan a él. El principio de decencia implica hacer a otro lo que le gustaría que le hicieran a él. El principio de respeto exige que una persona actúe como le gustaría que actuaran los demás. Los dos primeros principios están generalizados en el derecho natural y la política (Thomasius los llama leyes externas), el último, en la ética. Según Kant, la “regla de oro de la moralidad” no puede ser una ley universal, porque no contiene los fundamentos del deber, y el criminal, basándose en él, “comenzaría a argumentar contra sus jueces castigadores” (“Fundamentos para la metafísica de la moralidad”. Obras, vol. 4(1), p. 271). . Kant concedió una importancia fundamental a la distinción imperativo categórico y la "regla de oro". Algunos críticos de Kant, por el contrario, vieron en el imperativo categórico sólo otra expresión de la “regla de oro” (ver. Schopenhauer A. Sobre la base de la moralidad. artículo 7). Las referencias a la “regla de oro” como criterio de valoración moral y expresión concentrada de la moral humanista también se encuentran en textos marxistas - en K. Marx (Debates sobre la libertad de prensa... - marcas k.,Engels F. Soch., vol. 1, pág. 3), A. Bebel (Mujer y socialismo. M., 1959, p. 516). P. Kropotkin vio en ello una expresión de la ley natural general de asistencia mutua (Ciencia moderna y anarquía. M., 1990, págs. 338-41). L.N. Tolstoi consideró la "regla de oro" como una invariante ética inherente a todas las religiones, formulada de manera más consistente en las enseñanzas de Cristo y que expresa la esencia universal de la moralidad ("¿Qué es la religión y cuál es su esencia?").

EN literatura moderna La descripción sustantiva más completa de la "regla de oro de la moralidad" (que se hace eco de la interpretación de Thomasius) fue propuesta por G. Rainer, quien identificó tres de sus formas. La regla de la empatía (Einfühlungsregel): “(no) hagas a los demás lo que (no) deseas para ti mismo”. Aquí la voluntad egoísta del individuo se convierte en la escala de la conducta, y en esta forma la regla no puede elevarse a un principio moral universal: su formulación negativa excluye el castigo, ya que es desagradable para una persona la forma afirmativa no puede ser una escala universal; de comportamiento, porque los deseos egoístas son a menudo inconmensurables. Regla de autonomía (Autonomieregel): “(no) hagas lo que encuentres (no) recomendable en otro”; la base para la toma de decisiones en este caso es un juicio imparcial sobre el comportamiento de los demás. La regla de la reciprocidad, que combina las dos primeras y coincide con la formulación evangélica (Gegenseitigkeitsregel): “como quieras que la gente actúe contigo, haz lo mismo con ellos”. Aquí la base para la toma de decisiones es propio deseo individuo, coincidiendo con su propio juicio imparcial sobre el comportamiento de los demás. Rainer cree con razón que la regla de la reciprocidad es la fórmula más completa y adecuada de la “regla de oro”.

La “Regla de Oro de la Moralidad” es genética y esencialmente una negación talión . En el proceso de diversa diferenciación interna y expansión de las relaciones sociales, el talión se transformó en dos direcciones: el daño objeto de venganza comenzó a calcularse teniendo en cuenta el aspecto subjetivo (se fueron tomando en cuenta acciones involuntarias, daños causados por el ganado, etc.). fuera de sus paréntesis) y reemplazado por recompensa material, rescate. Los cambios que llevaron a la necesidad de una transición de la responsabilidad colectiva del clan a la responsabilidad individual de los individuos y la eliminación de esa marcada división entre “nosotros” y “extraños”, que sólo podía equilibrarse mediante el reconocimiento mutuo del derecho de fuerza, estaban plasmados en la “regla de oro de la moralidad”. Como cree A. Dile, el eslabón intermedio en el proceso de transición del talión a la "regla de oro" fue la regla: "bien por bien, insulto por insulto". La "Regla de Oro" se diferencia del talión en que: 1) afirma al propio actor como sujeto de conducta y lo obliga a guiarse por sus propias ideas sobre el bien y el mal ("lo que no te gusta en otro ... .”, “en todo lo que se quiera...”); 2) conecta a “nosotros” y “extraños”, que ahora se vuelven simplemente diferentes y abarcan a todas las personas; 3) representa una regulación de comportamiento ideal (mentalmente) dada, y no una costumbre.

La "Regla de Oro de la Moralidad" es una fórmula para la actitud de una persona hacia sí misma a través de su actitud hacia los demás. Es fundamental que este tipo de relaciones tengan diferentes modalidades: la actitud hacia uno mismo es real, abarca acciones (“haz lo mismo”, “no hagas eso tú mismo”), la actitud hacia los demás es ideal, abarca el área de deseos (“como quieras”, “lo que no te gusta de otra persona”) Se supone que una persona debe y quiere guiarse por normas que tienen la dignidad de universalidad (no destruyen sus conexiones con los demás, sino que abren la perspectiva de cooperación con ellos). La Regla de Oro ofrece una manera de establecer esto. Una norma puede ser considerada universal (y en este sentido moral) si el sujeto de una acción está dispuesto a reconocerla (sancionarla, desearla) y si otros se la aplican. Para ello, necesita ponerse mentalmente en el lugar de otro (otros), es decir, aquellos que experimentarán el efecto de la norma y pondrán al otro (otros) en su lugar. Los argumentos de Leibniz (los deseos pueden ser ilimitados) y Kant (un criminal no querría ser condenado) no tienen en cuenta este intercambio mental de disposiciones, por lo que el sujeto no procede de sus deseos egoístas situacionalmente dados en relación a otro, sino de aquellos supuestos deseos con los que se guiaría si estuviera en el lugar del otro, y el otro estuviera en su lugar. La Regla de Oro puede interpretarse como un experimento mental para identificar la calidad moral de las relaciones entre individuos (la aceptabilidad mutua de estas relaciones para ambas partes). Relaciona la arbitrariedad de las exigencias morales con su validez universal y en este sentido expresa la especificidad de la moral como tal.

La especificidad de la “regla de oro” como fenómeno puramente moral se refleja en su expresión lingüística. La redacción del talión está exclusivamente en modo imperativo: su imperativo es categórico y en este sentido "vida por vida" no es diferente de "no matarás". La "Regla de Oro de la Moralidad" complementa el modo imperativo con el subjuntivo ("como quieras" en el sentido de "como quieras"). A través del modo imperativo, la fórmula de la “regla de oro” fija la actitud del sujeto hacia sí mismo, y a través del modo subjuntivo, su actitud hacia los demás. Así, la moral resulta universalmente válida como proyecto ideal, en los deseos, y arbitraria como elección real, en las acciones.

Literatura:

1. Guseinov A.A. La regla de oro de la moralidad. Moscú, 1988, pág. 91–131;

2. Dihl A. Die goldene Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgärethik. Gott., 1962;

3. Reiner H. Die "Goldene Regel" Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit. – “Zeitschrift für philosophische Forschung”, 1948, Bd. 3, H1.

La base de las relaciones de una persona con otras personas, con la sociedad en su conjunto, es la regla de oro del comportamiento: " No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti. " (redacción negativa) y " trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti "(redacción positiva). Cualquiera que viole la regla de oro del comportamiento no puede contar con que será tratado con amabilidad. En el mejor de los casos, nadie se fijará en él; en el peor de los casos, lo tratarán según el principio de “ojo por ojo, diente por diente”.

La Regla de Oro se atribuye a dos de los siete sabios griegos: Pítaco y Tales. Se puede encontrar en la Odisea de Homero, en la Historia de Heródoto y en la Biblia. En este último se le menciona al menos tres veces: en el libro de Tobit (4,15), en el Evangelio de Lucas (6,31) y en el Evangelio de Mateo (7,12). Los llamados mandamientos bíblicos -no matar, no robar, no cometer adulterio, etc.- no son más que expresiones parciales y truncadas de la regla de oro. Lo mismo puede decirse del mandamiento “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18. Evangelio de Mateo 22:39).

En los tiempos modernos, T. Hobbes, D. Locke, H. Tommasius, I.G. Pastor...

Ud. Kant la regla de oro aparece bajo el nombre categóricoimperativo. Por un lado, lo elevó (aunque en una forma transformada) a la importancia del principio fundamental del comportamiento humano, por otro lado, lo humilló, calificando sus formulaciones generalmente aceptadas como triviales y limitadas. El imperativo categórico es la regla de oro transformada en espíritu de rigorismo y deontología (ética del deber): “actúa de manera que la máxima de tu acción pueda convertirse en ley universal”. Al reformular la regla como un imperativo categórico, Kant la despojó en gran medida de lo que la hace dorado, es decir, el componente individual, violando así la medida, es decir, inclinando la balanza a favor supraindividual,- generales, universales. (El nombre en sí es verdaderamente aterrador: ¡un imperativo, e incluso categórico! ¡Un imperativo es un mandato, una exigencia, una obligación, una orden, una ley! Sólo una necesidad férrea y ni una gota de azar. Sólo se debe y no una gota de voluntad.)

La superficialidad de la comprensión de Kant de la regla de oro se manifiesta, en particular, en el hecho de que no vio en ella base deber, argumentando que supuestamente no formula deberes hacia los demás. ¿No indica la regla de oro, por ejemplo, la deuda con los padres? ¿No dice que si quieres que tus hijos te traten apropiadamente, entonces tú mismo debe¿Tratas a tus padres de la misma manera apropiada? O: si quieres que tus padres te traten bien, entonces tú mismo debe trátalos bien. Etc. Esta comprensión de la regla de oro por parte de Kant se debe a su enfoque en lo supraindividual. En su imperativo categórico, la base del deber es la ley universal. Con esto, Kant sitúa a la sociedad por encima del individuo. La regla de oro señala a una persona concreta como base de la deuda. Y eso es justo porque No cimientos más fuertes que el hombre mismo para mi . El deber implica conocerse a uno mismo y a los demás. ¿A quién conoce mejor una persona: a sí mismo o a los demás? Por supuesto, yo mismo. El deber implica respeto y cuidado. ¿A quién respeta más y se preocupa más una persona: a sí mismo o a los demás? Por supuesto sobre mí. Es natural. La base del endeudamiento no está en algunas alturas trascendentales, sino en una persona viva específica con todas sus ventajas y desventajas. El propio Kant, en solidaridad con el mandamiento bíblico de amar al prójimo como a sí mismo, enfatizó que una persona que no se ama a sí misma no puede amar a otra, ya que tal persona puede justificar farisaicamente su odio hacia otro con su abnegación.

En la filosofía rusa, escribió sobre los problemas asociados con la regla de oro. V.S. Soloviev. Siguiendo a Schopenhauer, demostró de manera convincente la importancia de las emociones y la psique como base íntima e individual de la regla de oro. Si las personas se guían inconscientemente por esta regla, esto se debe en gran medida a sentimientos de conciencia y compasión. Conciencia es el principal responsable de implementar el componente negativo de la regla de oro. Compasión - positivo. La conciencia dice: no hagas a los demás lo que no deseas para ti, es decir, no hagas el mal. La compasión nos ordena ayudar a quienes sufren, tratarlos como a nosotros nos gustaría que nos trataran a nosotros en una situación similar.

Los "mecanismos" psicológicos íntimos que implementan la regla de oro indican que de ninguna manera se trata de una norma abstracta y sin alma, que es profundamente individualizada, psicológica y no sólo tiene " antena" como una tradición generalmente aceptado reglas de conducta, pero también “ conectado a tierra", está arraigado en lo más profundo de la naturaleza humana.

V.S. Soloviev, sin embargo, se dejó llevar demasiado por el lado pasivo de la regla de oro. Este último se basa no sólo en sentimientos de lástima y compasión, sino también en sentimientos de amor, placer y simplemente curiosidad, interés (de una persona a otra). Además, calificó la regla de oro como el principio. altruismo y esto no parece ser del todo cierto. La palabra "altruismo" proviene de alterar, otro y en el principio que denota, el énfasis se pone naturalmente en amigo,otros. El altruismo es autosacrificio, desinterés. En la regla de oro, el énfasis está en el ego, en la persona dada. Después de todo, la regla de oro "baila" en él, como en una estufa. Este último “no se aparta” de I al lado otro , pero “intentando” coordinar posiciones I Y otro , encuentra el denominador común, la medida común entre ellos. La regla de oro es una medida, una norma, porque establece un cierto equilibrio de intereses.